下面，我们一起学习达摩祖师的重要开示——《二入四行观》。这是禅宗最重要、最源头的宝典。
▏夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。
祖师上来就开宗明义。“夫入道多途”，入道，就是实现解脱，打开本心，证入佛智。这个“道”，不是道家的道，也不是儒家的道，也不是佛教其他各宗所说的道，而是禅宗究竟的、彻证实相的智慧，也就是彻证最究竟的法身智慧。
入道有很多种途径、很多种方法。“要而言之，不出二种”，如果精要地说、概括地说，主要是两种。“一是理入，二是行入”，也可以反过来说，一是入理，二是入行。
这个“理”，不是道理的理，而是真如理体的理。理入，就是证入本心，证入真如理体。也就是说，与法身相应，打开本具的法身，这是理入的内涵。行入，其实就是入菩萨行，指在社会生活当中践行禅宗的智慧、佛法的智慧。
▏理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。
“理入者，谓藉教悟宗”，就是藉助经论教法的智慧，来参悟禅宗的密义。
禅宗的智慧，源于释迦牟尼佛在灵山会上，拈花示众，迦叶尊者破颜微笑。释迦牟尼佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付与摩诃迦叶。”禅宗的特征是“教外别传”。也就是说，不依赖经论教法，而是在经论教法的传承系统之外，单传了一支以心传心的法门。所以师承很重要——师父传徒弟，代代相承。不是依据教理的系统研究和标准解释，而是依靠师承、师徒相授来传心。这是禅宗的特征。
但是，达摩祖师讲：要证入真如理体，证入禅心，可以“藉教悟宗”。也就是说，虽然是教外别传，但是一切教法也都可以成为传心的途径和方便。对此，古人有非常明确的开示：“所谓教外别传，实是教内真传。”
既然如此，为什么还要教外别传呢？这是因为我们学习教理时，很容易迷失在教法的系统中，沉迷于对文字、思想的解读。本来释迦牟尼佛的一切教法都是为传心的，所以《法华经》讲：诸佛为一大事因缘故来到世间，为令众生开示悟入佛之知见。也就是说，所有佛来人间的目的，都是为了让众生成佛，为了让众生放下凡夫的生命状态，打开本有的、与诸佛一样的真性状态——开佛知见。
任何法门都是疗愈众生各种迷执的药，但又很容易成为众生迷执的对象。教法是为了明心的，却又往往被错用，成了明心的障碍。这种情况在佛教史上一再出现。为了防止这样的误区，才有了“教外别传”的禅宗法门。而所谓“教外别传”的，恰恰正是一切教法最核心的智慧。两者完全可以互相支持、互相印证。这就是达摩祖师提倡“藉教悟宗”的用意。
