《心经》开示了三种观法：直观五蕴性相皆空，参究色空不二真境，发起无依无住的无得正观，其核心在于“无得正观”。

“无得正观”是《心经》开示的核心观法。怎么观呢？不住一切世出世法。一切现象——五蕴、十二处、十八界，声闻、缘觉所证的涅槃，乃至于大乘的涅槃，一切都不住，彻底放下一切得失心，直入一切智觉性海，回归我们本有的清净觉性。

为什么称为无得正观呢？因为在现象界的层面，一切法刹那生灭，举手之间，人已不是这个人，事也不是这个事了，所以不可能有真正意义的“获得”。尤其在当今世界，很多事物都在剧烈变化，上午一个样，下午一个样，今天一个样，明天一个样，大家要学会适应。这正是世界真相的具体表现，过去的那种稳定状态只是假象。放下假象，面对真实，一切本来无得无失。我们每个人是世界的主人，得与失都是假象。

如果能够放下得失心，我们的心自然回归，本心就会打开，那是一种超越一切束缚的生命境界。但是，那个境界是我们生命的真性中本来具有的，并非从外面获得了什么。从人的角度来看，做事情有成有败，做生意有赔有赚，学东西有多有少，这些是相对的真实经验，属于世间法。站在这个层面，一旦开启智慧，那可不得了，当下成为法界的主人、宇宙的主宰，生命永远长青，仿佛有很大收获。但这是站在妄心的角度看的，一旦真正契入那个境界，就没有了妄心。所以说：“圆满菩提，归无所得。”

真正打开了本有的觉性，其实那是一个无得无失的境界。因为从来就有，未曾丢失，只是就路还家而已。我们本来富同诸佛，只是回归自己生命本来的高度。站在智慧的高度看，那正是无得无失的境界。这就是《心经》的核心观法——“无得正观”。

到了这个境界，对世界就没什么好贪求的，对得失就没什么好在意的，心念也没什么好起的。因为一切无住，能所都不成立，本心本来就有，不需要获得，也无法获得。既然如此，内外皆放下，一切世间法、出世间法，既没办法用心，也不需要用心，更不应该用心——我们就这样“用心”，这就是《心经》所开示的观法。如此用心，当下自在。如果能够稳定持续，彻底止息了向外追求、思维执取、烦恼纠结的生命惯性，当下就能回归真心。

大家可能觉得，说来说去还是不自在、不习惯。这正是因为我们太习惯于抓取，太习惯于计较得失，不习惯让心自然清净、自然安住、自然回归，不习惯向内探索我们本有的智慧。这是一个习惯问题。修行就是要改变我们心的习惯，是一个从不适应到适应，从适应到稳定，从稳定到自由的渐进过程。这既是修持《心经》的过程，也是一切法门修行的路径。当习惯转变，因缘成熟，就能直入一切智觉性海，生命就可以获得自由。

《心经》开篇就讲：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”直接观察我们身心世界的非实有、无自性，乃至幻相亦不成立，这即是直观五蕴性相皆空。从境界来说，直观身心世界皆空，进而放下，这是能融摄大小乘禅观的总的法门。

同时，《心经》阐述了色空不二的法义——“色即是空，空即是色”，辨析极为清晰。可是，我们往往只见色，却没见到空，因此需要参究色空不二的真境。

如何参究？放在心头不断思维、研究，把问题凝在起心动念处。冰和水是什么关系？水和波是什么关系？身和心是什么关系？妄心和真心是什么关系？这些都是我们与生俱来就有的生命课题，等待着我们去参究、体悟。参究色空不二的真境，是一大类纯大乘的禅观法门。

再者，发起无依无住的空慧胜观。《心经》中“无”字出现频率最高，“无”并非指有一个“无”可供执取，而是为了破除一切执着，是放下与清空的智慧。一切皆无，连“无”亦无。破除一切“有”，而不住于“无”，那不就是有无皆离的心境吗？它能让我们的心当下没得思维、没得取舍，这就是最殊胜的纯大乘的慧观法门，称为“无得正观”。

以上即是《心经》所开示的三种观法，这些法义都蕴含在《心经》的文句中。

◎ 根据2020年明影法师讲《心经》整理，题目为编者所加。