佛陀讲法，尤其是大乘经论，所宣说的多是佛的境界。佛法是给谁讲的呢？是给凡夫、二乘圣贤以及尚未圆满成就的菩萨讲的，有这样三种根机的听法者。听法之后要实践、要修行，不然只是听着很好，但谁也不修行，谁也到不了，那就辜负了佛陀说法的初衷。所以，任何一部经，都有它独特的修行宗要，也就是具体的用功方法。

《心经》所开示的修行法门是什么？其实里面法门很多，我们只讲最核心的。因为《心经》是《大般若经》的核心，也是一切佛法的核心，所以最好就用《大般若经》来解释《心经》。我这样说，是有经典依据的。我们就以《大般若经》卷三中佛陀对舍利弗的开示，来看看《心经》的修行要点。

舍利子，即舍利弗。在《大般若经》的法会上，他站起身来，向佛陀请教：“世尊，为什么菩萨摩诃萨要想在一切法等觉一切相，就要学般若波罗蜜多？”“一切法”就是五蕴、十二处、十八界。要想在一切法当中，平等觉悟一切法的体性，通达一切相的等觉智慧，就要学般若波罗蜜多。

那么，般若波罗蜜多应该怎么学、怎么用功呢？

这段开示非常清晰。大家要想通达《心经》，那还真要发愿读诵600卷的《大般若经》。有人说太长了，没有时间，那一天读几页也可以。这一辈子能把《大般若经》读上一遍，就不算空过。即便读不懂，那也很殊胜。我们有很多师父、居士，已经读了不止一遍，我还听说福建仙游龙华寺有位法师能把600卷《大般若经》背下来。厉害吧！大家在修行上一定要敢发愿，真努力。真的能背下来！道理很简单，如果没有人背诵，我们还能看到《大般若经》吗？这些经典都是古人背下来的。在前三百年，没有文字经典，全靠背诵传授。古人能背，我们现在照样能背，关键在于有没有这个信心，有没有这个愿力，肯不肯下这个功夫。

你看《大般若经》讲得多么清楚。佛对舍利弗说：“这些大菩萨们，要想安住般若波罗蜜多，就要以无住而为方便。”“方便”即方法、善巧。修行既要有宗旨、目标和正见，也要有实践的方法。方法是不是正确、恰当，能不能精妙把握，直接关系到修行的成果。

什么是“无住”？所谓“住”，就是我们的心安住于某处。心住在哪里，就在哪里取著。我们这个时代的人，总想拥有很多东西：一个确定的住所，一个有影响力的集体，有一位信任的老师，有要好的同参道友，还要有好的生活环境。为什么这样？因为这样心才会安定。当然，这些是基本的生活与修行条件，大家需要，我也需要。但是，要想让心灵获得解脱，就不能这样，因为一旦心有所住，就不得自由。只有无住，才能自由。若有所住，即有所缚。心若住于某个事物、某个地方、某个集体、某位善知识，就都是在增加依赖心理。

“应以无住而为方便”，即一切都不住——不住三界，不住涅槃，不住有相，不住无相。在三界内，不住乱也不住定，不住外也不住内，不住身也不住心。如此善巧用功，才能安住般若波罗蜜多。

我们要去除一切有住的心，有住的心即是能所心、分别心、缘虑心、无明心。而无住的心则是通向解脱的心，是自由、智慧、纯粹活泼的心。为什么？因为“所住能住，不可得故”——所住和能住都不可得。

我们的心只有两种状态：真心与妄心。先说真心。真心绝能所，纯粹自由。安住在真心当中，当然不需要住。它自然安住，住无所住，是浑然纯一的生命状态，无能住所住。因为没有妄念，所以没有能所。我们说也白说，因为那是觉悟后的境界，唯证乃知。我们知道真心——它没有能所，没有生灭，没有取舍，没有对境。我们知道有真心，相信有真心，可以追求，但不要向外求取，一向外求取就与真心无缘了。向外求取真心，认为有一个不变的真心可以求取，这就落入了典型的常见外道一边。把能住所住的心停下来，才能证入那个境界。所以，对于真心，我们知道有，但也要放下，不能向外求取真心。

再说妄心。在妄心境界，心有缘虑、有起伏，是生灭心。同时，心有分别，它不断地觉知、辨别、取舍。这就是我们当下心的状态。这种有生灭、有分别取舍的心，必然有能有所：有能思的心，有所思的境；有能住的心，有所住的境。比如，能想的妄念心，所想的法相名词；能思维道理的心，所思维的道理，都有能所的对待。哲学上讲，有主观、有客观，主观经验、客观真理，主观认识、客观事物……哲学称之为二元对立。这即是我们现在的境界，也就是分别心、妄心的状态。

妄心以无明为基础，身心世界都是因缘所生，没有真实、独立、实在的体性，所以它是生灭无常的。只是变化有快有慢，有的瞬息万变，有的缓慢迁移，但都在变化中。这一点，不管是佛教徒、哲学家还是科学家，都能认知到。只不过我们的修行境界有限，认识能力迟钝，还看不到万事万物刹那生灭的状态。但是，通过理性思考，我们都能理解。比如在原子层面，电子变化很快，研究微观世界的物理学家可以通过仪器观察到这种变化。化学家、生物学家也都能了解到微观世界的变化。

这就是我们生命世界的现象。只要处在妄心境界，我们的心在变化，外部世界也在变化。既然如此，就不可能有真实的“住”与“得”。无论我们住在哪里，都是不可靠的。没有一法是可靠的，没有一法是真正可住的，没有一法如我们所期望的那样稳定。

多少年来我们身处稳定的社会环境，一场疫情就打乱了这一切。我们才知道，以前那种顺理成章的生活，原来需要太多的条件支撑，只要有一个病毒折腾，全球便不得安宁。一切都是不可住的，我们要适应“无住”，学会应变。人生就要不断接受变化，放下依赖，放下对过去的执着，同时让智慧越来越微细，让自己越来越能顺应变化。因为任何事物都在刹那变化中，我们的心随时在变化，境界也在变化，所以没有真正的能住和所住。

举个例子。大家看我手中的金刚杵，我们看不到它的变化，几天下来，好像都是这个样子。事实上它一直在变化，站在原子层面，其变化之快远超想象。当你从左手交到右手的刹那，它已经不是原来的金刚杵了，只不过我们的眼睛看不到它的变化而已。所以，要想真正“拿到”这个金刚杵，其实永远不可能。我们想住在某个境界，才一动念，心已不是这个心，境也不是这个境了。所以，在妄心境界，“所住能住，不可得故”。这是从真实法义而言——没有机会，没有可能，刹那即逝。所以要放下有所住心。

“无依无住，经论大宗”，一切经论都是要让我们实现无依无住的心灵境界——不依赖，不住著。有人担心，放下之后那多无聊、多枯寂。恰恰不是！当然，开始有一个无聊、不适应的过程，而一旦真实放下，当下便自在。那才是真正的自在。一切般若经典，都是为了要让我们的心进入到无依无住的状态。《金刚经》云：“应无所住而生其心”，“以无所得故”。“无所得”三个字很重要，正是《心经》的核心智慧、观照智慧。

◎ 根据2020年明影法师讲《心经》整理，题目为编者所加。