明影法师：老子的“三宝”
2025 年 07 月 13 日
老子讲：“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
慈
所谓慈，就是一心爱人。用慈心，把自己与外界对抗、冲突的力量化解掉，放下、转化自己的欲望烦恼。当今时代，科技教育非常发达，多是理性教育，而慈心的修习训练的是情感、情怀，可以与理性教育相平衡。
这一法门，在生活当中特别实用。不管你对我好不好，我始终对你好。如果一个人能够这样天天练习，很快就会练得和颜悦色，心地清明。因为慈是自己的修养，是自己的修行。如果自己不能做到慈爱待人，说明自己的修行不到位。对一个很尊重你、很爱你的人，心生慈爱，这个容易做到；面对欺负你的人、不尊重你的人，也要修慈心，就很挑战。这是两种修慈心的对境。
儒释道三家的智慧在很多方面可以互相解释。老子讲的“慈”，与孔子讲的“仁”、佛教中的“慈、悲、喜、舍”四无量心，属于同一类智慧。如果用四无量心来解释老子讲的慈心法门，可以分成四个方面：所谓慈，就是给人快乐，给人温暖，给人欢喜，给人爱和利益。所谓悲，就是帮助别人解除痛苦，给予同情、关心和安慰。喜，对治的是嫉妒心。对于比自己过得好、社会地位高的成功人士，修随喜心，随喜他们拥有好的事业、好的学识修养、好的家庭条件等。尊重、不嫉妒，就是随喜心的体现。
现实生活中，总有很多自己管不了也帮不了的人和事。对此，要修“舍”，学会适时放下。
以动物保护为例，很多动保人士慈心与悲心兼具，但是因为救助小动物却常常深陷痛苦之中。有人在高速公路上拦下运猪的车，可是人家做的是合法生意。即便最终把猪救了下来，新的问题又出现了，这一车猪怎么安置呢？养又没地方养，放又没地方放。总之，救与不救都令人痛苦。这是由于不能运用智慧来完整理解慈悲法门，而导致的困境。
我们理当对弱者抱以同情，对小动物心怀慈悲，但我们并不是小动物的保护神，没法让所有弱小的生命都不受伤害。也就是说，我们慈悲弱小生命不能离开智慧的抉择，不能离开平等的原则，不能离开修慈心的根本。
修慈心并非躲在孤岛上，而是要在社会关系当中进行。春秋战国时期，诸侯纷争几百年，几乎没有一天没有战争。各国为了争地盘，甚至一些鸡毛蒜皮的小事情就要开战，正所谓“春秋无义战”。但是，老子、孔子、颜回、庄子是怎样的生命境界呢？他们的心灵很自由，没有因为战争就在身边而痛苦。
大家想想看，如果对世间苦难过分执着，观音菩萨岂不成了最痛苦的人？因为她的愿望是让天下所有众生都离苦得乐啊！所以，修心是修自己，培养自己的“慈悲喜舍”之心。
老子还讲：“上善若水，水善利万物而不争。”这也可以说是对慈的一个诠释。“上善”——最好的善，就是慈。这个慈，就像水一样，滋润万物，同时又保持柔软，完全没有对抗，没有执着。帮得了就帮，帮不了就放下。尽力而为，事过不留。
你看，水在山间流淌，遇到陡坎就变成瀑布，遇到洼地则变成深潭。水流到平坦地区，就变成一条平静的小溪，若遇到山包，它就绕道而行。它无所求，无所欲，随形就势，只利益，只向前。反观我们自己，爱人与帮人是不是无条件的？如果有条件，那就如同做生意，而不是修行。修行是无条件的，帮了与不帮一样，完全不求回报，“善利万物而不争”。
“不争”的智慧，内涵也很丰富。首先，不是说自己有付出，就一定要有回报。其次，帮人的时候要尊重环境，尊重他人，以对方乐于接受的方式给予关爱。如果能够行善而不令人知，这就是老子讲的“上德不德，是以有德”——最好的德行，完全不执着于自己的德能。这样就能养成无条件关心人、爱人的习惯，完全不在乎别人回应不回应、回报不回报，这就是“水善利万物而不争”的智慧。
俭
俭，就是节制。这其中包含了节俭、节约等内涵，但主要是指节制，即管理好自己的欲望和言行。因为我们虽然修习慈心，但暂时还不能做到只有纯粹的爱，还有各种不健康的情绪和行为，这就需要非常认真严谨地管理好我们的言行。
顺于社会伦理和管理体系是俭的基础修养。仅此当然远远不够，俭到什么程度才算成熟？一个人独处时，能妄念不生，这才是俭的高级境界。正如老子所说：“载营魄抱一，能无离乎？”让妄念停下来，减少对外境的依赖，令心安宁而清净。
在生活当中，越少给别人带来麻烦越好，物资消耗越少越好。可是这个时代，跟老子的智慧正好相反。过去物资匮乏，提倡节俭很容易理解；现在生产过剩，有些理论主张以高消费刺激高增长，这时提倡节俭就不容易被接受。高消费鼓励的是欲望满足，与老子的智慧不一致。我们还是应该提倡对欲望的管理和节制，这才有利于社会稳定持久的发展。
因此，建议大家静下心来多读书，学会修心。虽说经济数字可能会不好看，但家家日子过得安稳，比经济数字好看更重要。假如每个人忙得就像陀螺一样，身心不得安定，甚至焦虑、抑郁，没有时间结婚、生孩子、陪伴父母，这就得不偿失了。所以说，我们的经济不是大问题，但观念有问题。我们不应只追求物质生活的丰富，更要重视心灵的健康与自由。不但要为今天努力，还要为明天考虑。“俭”是实现社会祥和与心灵自由的具体修养。
不敢为天下先
“不敢为天下先”有两重内涵：一是指君王的自我修养，要一心爱民，时时感到自己责任重大，自己的德行不够，自己为天下人的付出不够，因此而常生惭愧。一是指让的德行，即面对利益，互相推让。比如做生意分红时，让对方多得一点儿。“不敢为天下先”即是不争，即是儒家“让”的智慧。
培养让的智慧，是在养育我们的德行，养育我们的道心境界，令我们放下对外部事物的追逐。若能让到私欲净化，妄念不起，这就是让的理想状态。
老子只管“载营魄抱一”，一心修智慧，并不在意是否为世人知道和尊崇。他本来打算西出函谷关，隐身修道，结果走到楼观台，被守城的将军拦住，老子不得已留下五千字的《道德经》，建立了道家文明。两千五百年之后，还在利益人类。其实像老子一样的人，在当时还有很多，只是世人不知道而已。他们的内心充满了慈爱与快乐，心灵获得了自由，他们也不需要世人知道。
儒道两家根本上是一家，孔子是老子的亲传学生，儒家“让”的智慧与老子思想一脉相承。孔子曾说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”颜回则是“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这是儒家的生命境界，同样令人高山仰止。
我们也要这样来修心，尊重他人，利益他人，看淡外在的名誉、财富、地位等，一切都不与人争。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”因为你不跟人争，也就没有人跟你争。你就不会增加嗔心烦恼，不至于因为琐事而对簿公堂，也就不可能有所谓的失败。修行的关键在于培养这样的智慧，具备这样的认知。只要能够让的就尽量让，使自己越来越简单，这是符合修行、符合道的生活态度。
古人志在修心，现在的人则热衷于积累和攀比，比财富的多少，比社会资源的占有量。对此，老子讲：“多藏必厚亡。”意思是积累的越多，死亡的分量就会越重，挂碍就会越多。因为死亡是无法回避的人生终点，执着于外在资源的拥有，等于是增加了死亡的负担。这就是为什么修行人往往都是离群索居，甚至把天下都让给别人的原因。
不争的智慧，在家庭生活中怎么运用呢？不争财产，不争尊重，不争情感，一切不争。既然是一家人，能让的就应该尽量让啊！对家人、亲友，只有无条件的慈爱与给予，这是居家修道的原则。
◎ 据2024年8月31日，明影法师所作《在生活中修心的法门》开示整理。
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