有人问：“如何才能提出一个真的问题？”

这便是一个非常好的“真”问题！这样思考、追问，就是参禅的过程。佛法以般若智慧为核心，学修佛法就应该这样参问。

什么是“真的”问题？

所谓“真的”问题，首先，它要真的有价值，同时还要与自己息息相关，是学人自己的“真”问题。为什么？公案语录中有很多非常有价值的问题，比如“如何是佛法的的大义？”，但如果你对这个问题没感觉、没兴趣，缺乏研究这个问题的内在动力，也就不是学人自己真正关心的问题，那它就没有启发智慧的价值。

一个“真的”问题，一定是发自内心的，是你真正想要搞清楚的，而且你确实知道自己不清楚，又特别想要搞清楚。同时，这个问题更要直接关乎佛法和禅宗的命脉。古人问：“如何是祖师西来意？”“如何是学人自己？”“（我们的真心）是什么？”这些都是非常关键的问题，是古人发自内心的疑惑。

仰山禅师问沩山禅师：“如何是真佛住处？”意思是说，真佛住在哪里？洞山禅师问：“无情如何说法？”这些大祖师走遍大江南北，跋山涉水，寻师访道，往往一问就是几十年。只有这样真正想参问时，疑情才能生起，才会有“真疑现前”。

然而，现代教育注重的是知识和专业教育，还没有重视传统的生命智慧教育。关于生命内涵的正确知识非常匮乏，甚至有人认为相对于硅基机器人而言，人类只是碳基的机器人而已，这是灾难性的认知，不但会动摇伦理教育的根基，也会扼杀生命本具的永恒活力和创造力。由于对生命本质问题的重视不够，也就很少有人能提出关乎生命本质的“真”问题。

儒家教育强调启发式教学，主张“不愤不启，不悱不发”。如果你没有发自内心的疑问，以及想要解决问题的欲望，那就还不具备求教的心理条件。内心没有问题，就很难得到启发。孔子讲的“愤悱之心”——那种迫切想知道的心，其实就与疑情相类似。

如何才能提出“真的”问题？

要想提出“真的”问题，首先需要深入研究法义，清空蕴含在心头的种种错误的、不真实的、相似的认知。即便是对佛法的理解，大多数人（包括我自己在内）也往往存在偏差，有很多伪知识和错误认知。如果真正读懂了佛法，要么生起智慧，要么引发疑情。没有生起智慧，也没有产生疑问，说明我们还没有学对，还没有学深。

佛法如此，儒家道家也是如此。

孔子讲：“知之为知之，不知为不知，是知也。”真正的“知”就是通畅明白的智慧，“不知”便能引发“愤悱之心” 。孔子还讲：“朝闻道，夕死可矣”，“吾道一以贯之”。如果真懂儒家，却没有生起这样的共鸣，说明并未真正理解。

在传统智慧和伦理教育非常薄弱的时代，如果真懂古人智慧，谁还会虚度光阴呢？还会关心身外的世界吗？还会关心那些无关紧要的问题吗？然而，现实是，我们对许多知识和法义的理解都是相似的、模糊的，甚至完全错误的。这些错误的认知蕴在心头，障碍我们提出“真的”问题。

我在很多以佛教四众弟子为主的课堂上，也常常感到无奈，因为大家几乎没有问题，互动环节常常冷场。没有问题的原因在于，大家并没有真正听懂，也没有真正思考。假如真听懂了，真思考了，一定会有问题。当然，一个重要的“真”问题也并非仅是单纯思考就能提出来的，而是在不断探求、不断研究的过程中自然发生的。

我们都知道我们本来是佛，佛性无亏，正如《永嘉证道歌》中所说：“五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”如果真正理解了这句话，就应该明白一切烦恼都是虚出没，贪嗔痴如同水泡，身心世界就像浮云一样，自然就能万缘放下，当下回归。然而，许多人自以为懂了，把知识当做了思想和智慧，实际上理解得远不到位，犯了以不知为知的过失。

老子讲：“知不知，上矣；不知知，病矣”，“圣人之不病也，以其病病”。知道自己不知道，就不会犯错误，会在不知道的地方停下来，进而研究、参学，这是成长的起点。如果以不知为知，这便是愚痴之病，一定会吃亏的，也会障碍真知的发生。如果我们明白地知道自己还没有弄清楚，掌握得还不够准确，知道尚有疑问，进而研究它，解决它，就能因此获得成长。

因此，参禅，参禅，一定要参；思维修，思维修，一定要思维。真疑现前，稳定相续，这是开悟前的重要阶段。很多祖师为了实现这一目标，往往几十年苦苦参学，戒定慧三学极其精纯，成为佛法大家，再反复参问善知识，深入消化公案，不断探求，最终找到属于自己的问题，从而引发真实的疑情，所谓疑情顿发。一旦真疑现前，功夫就好做了，把疑情功夫保持住，到家便指日可待。

因此，大家学禅一定要主动思考，反复思维生死问题、生命问题以及佛法的核心智慧。如，禅宗的秘密到底在哪里？祖师的公案语录如何参？如何才能参出味道来？如果我们暂时提不出问题，可以先从善知识们反复提倡的这些参禅课题入手，通过不断的思维、体会，研究其中的关键要点以及前后条件，最终把这些课题消化为自己的问题，也就是提出了“真的”问题。

学禅一定要主动，每个人都只能是自己寻找，主动研究，主动参问。不断问向心头：为什么？是什么？是谁？