药山惟俨禅师，在禅宗史上与百丈怀海齐名，都是中国禅宗走向繁荣的关键性大宗师。百丈怀海继承了马祖选佛场的轰轰烈烈，大开大阖，大机大用，他的子孙进而肇建了全机大用、棒喝交施、势如山崩、机若电卷的临济宗。药山惟俨秉承石头希迁大思想家的思辨色彩，深沉孤傲、玄奥莫测，因此，从他座下衍出的曹洞宗，家风绵密严谨，功厚悟深、默照敲唱、理事回互。正是临济、曹洞二宗，延续了中国禅宗的血脉，使之千年不绝，日久常新。

 

惟俨禅师，俗姓韩，祖籍山西绛州（今绛县），唐玄宗天宝年间（742年正月-756年七月）生于南康信丰县（今江西赣州），十七岁时到岭南潮阳（今广东）礼西山慧照禅师出家。他南北横跨大半个中国的履历，多元文化滋养，注定了他海纳百川的胸怀与博采众长的学风。二十三岁时，他与同参好友大颠禅师结伴北上，跋山涉水，越过乱石穿空、险峰林立的大庾岭，来到南岳衡山纳具足戒于希操律师处。

 

比丘戒律多达二百五十条，日常行为规范的具体规定更是细如牛毛，大到礼佛拜师，小到吃饭拉屎，据说有八万四千条详细的规矩。修习律宗，就是要以这些戒律来规范自己的一言一行。一天，经过长期思考的惟俨对大颠说：“大丈夫顶天立地，自净其意，哪能一天到晚困在这怎样摆弄衣巾之类的琐碎小事中呢？”于是，他和大颠飘然出行，投到石头希迁门下。

 

惟俨初见石头，说道：“佛陀的经教大意，我也算粗略知道。但是，对于南禅直指人心、见性成佛的宗旨，我实在弄不明白，请师父慈悲指点。”

 

石头希迁不答，反而没头没脑地问：“这样不行，不这样也不行，这样不这样都不行，你该怎么办？”

 

肯定不对，否定也不对，既肯定又否定还不对，惟俨一头雾水，不知应该怎样回答。禅林传说石头路滑，果然不假。这不，刚刚一触，惟俨便茫茫然不知其所云，懵懵懂懂滑倒在了石头的禅径上。

 

石头大师见状，说道：“你的因缘不在这里，就请到马大师那里去吧！”

 

遵照石头的指示，惟俨像那时的大多数禅僧一样，踏上了江湖之路。他拎着一条柴杖，披星戴月，赶到江西洪州，拜见马祖。

 

马祖道一得知他从南岳来，就让他入室问道。于是，惟俨再一次将那困惑他的老问题从心里拎了出来：“南禅宗旨在于直指人心，见性成佛。弟子实在不能理解，请大和尚慈悲为怀，开我茅塞。”

 

马祖也未直接解答，举例说：“我有时教它扬眉瞬目，有时不教它扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是。你怎么样？”

 

惟俨恍然大悟。如果非要说明惟俨悟到了什么，可以勉强说他明白了“它”—自性的妙用。马祖的意思是说，扬眉瞬目，或者不扬眉瞬目，都是自性的作用；虽然扬眉瞬目是自性在起作用，但扬眉瞬目是一种生灭、动静的“相”，所以不能说扬眉瞬目就是自性。惟俨感激万分，扑通一声跪倒在马祖面前。

 

其实，单看惟俨面部的表情，马祖已经知道他开悟了。但这老汉生性豁达，爱开玩笑，故意板着面孔问：“你见到了什么道理，就向我礼拜？”

 

惟俨说：“我在石头大师那里，就像蚊子叮铁牛。”

 

蚊子飞到铁牛身上，是无论如何也找不到下口处的。因为，石头所示的乃是自性本体，妙高峰上，“官不容针”，当然不能思维言说；而马祖对惟俨的启示，则是从自性的妙用—有形有相的扬眉瞬目入手，属于“第二峰头”，可以“私通车马”。惟俨这样说，代表他已经领悟到了自性的“体”与“用”，如同手心与手背，是一体两面，体用一如。这说明，他也已经明白了当初石头希迁的启发。惟俨说“蚊子叮铁牛”，亦有自我嘲弄、自我批评的意味。

 

悟道之后，惟俨在马祖道场一直默默锤炼了三年。

 

一日，马祖问他：“你在我这里已经很久了，见地怎么样啊？”

 

惟俨答道：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”

 

皮肤，是外表，是外相。外相脱落，真相毕现。

 

这就是说，惟俨透脱生老病死一切外相，体悟到唯有“一”—自性，真实不虚，不生不灭。并且，他已经与真实自性完全打成一片，无二无别。

 

马祖对他的悟境十分赞赏，说：“你的所悟，深深契入了禅的精髓，而且能融会贯通，舒展自如。完全可以收拾行装，到其他寺院担当住持了。”

 

惟俨自谦地说：“我是什么人？怎敢去住持山寺呢！”

 

马祖摇摇头说：“不对，没有常行而不住的，也没有常住而不行的。要想有所增益，就得无所增益；要想有所作为，就得无所作为。你应该像舟船那样去破浪远航，不能长久窝在这里。”

 

惟俨虽然得到了马祖的印可，但他并没有急于自立门户，而是回到了南岳，向他曾经滑倒过的险峰—石头禅—再次登攀。

 

这便是禅者独有的精神：百尺竿头重进步，孤峰绝顶向上登。

 

惟俨回到南岳之后，变得“懒”了起来，每天只是兀兀静坐而已。一日，惟俨又在岩石上打坐，希迁走来问他：“你在这里干什么？”

 

这好像一句废话，人家明明是在坐禅嘛！

 

然而，惟俨回答得颇为奇异：“什么都不作。”

 

石头说：“那么，你就是闲坐啦。”

 

惟俨这次答得更为奇妙：“若是闲坐，即是有所作为了。”

 

石头仍然不肯放过，说：“你刚才说什么也不作，不作个什么？”

 

惟俨气吞山河如虎：“千圣亦不识！”

 

石头大师笑了，以偈赞叹曰：

 

从来共住不知名，任运相将只么行。

 

自古圣贤犹不识，造次凡流岂可明？

 

石头希迁是一位“静默”大师，除了《参同契》与《草庵歌》，极少著述，这首称赞药山惟俨的偈子，几为绝唱。

 

石头大师老婆心切，生怕惟俨心中遗留一丁点残渣，不惜自己浑身落草，一次又一次考校惟俨。

 

他说：“语言动用没交涉。”

 

惟俨说得更干脆：“非语言动用亦没交涉。”

 

他们所说的“没交涉”，是指与那“从来共住不知名”的那回事，是没交涉的。也就是说，我们凡夫的言行与那回事没关系；而惟俨禅师还进一步指出，非言行也与之扯不上关系。什么叫没关系呢？

 

石头接着说：“我这里针扎不入。”

 

惟俨斩钉截铁说：“我这里如石上栽花。”

 

惟俨从“蚊子上铁牛”到“石上栽花”，可谓质的升华。要知道，释迦牟尼说法几十年，也就是在石头上栽花！石头上如何栽花？从这里参究进去，我们就能契入禅的真谛。

 

药山禅要

 

“十影神驹立海涯（马祖），五色祥麟步岸天（石头）。”

 

雪窦重显这两句偈颂，将马祖道一、石头希迁两位大师的神采形容得惟妙惟肖、栩栩如生。马祖与石头同为六祖法孙，同源异流，各具超方手眼，禅宗因他们而兴，因他们而盛。这两座中国禅宗史上的巍峨高峰，或许只有同时代的文学领域的李白、杜甫堪与媲美。

 

星垂平野阔，月涌大江流。马祖道一机锋峻烈，大机大用，恰似蛟龙闹海。他在江西洪炉大开，千锤百炼打造的禅僧个个铜头铁臂、龙腾虎跃，闯关夺隘，大机大用。

 

孤峰高千仞，只许明月临。石头希迁深邃绵密、清高孤傲，宛若凤鸣云霄。他端坐于南岳绝顶，门风孤峻、目光犀利，经他印可的弟子，人人保任功深，仙风鹤骨，非同凡响。

 

这两位大士并世而出，湖南衡山孤峰突起与江西洪州选佛场相互辉映，蔚然成为一大奇观。惟俨经过他们二人联合锻造，双重印可，可谓蛟龙插翅，猛虎戴角，上天入地，无所不能。

 

唐代贞元初年（785），惟俨禅师来到澧州药山（今湖南津市市棠华乡），开法传禅，世称药山惟俨。初到药山，他搭了一个草棚，跏趺而坐，整天不起。山民见这和尚禅定功夫了得，纷纷前来慰问，供养美食佳肴。但是，惟俨一概不受。他说：“我无德于你们，不敢劳驾众人。”山民跪下请求说：“大师不受我们的供养，那你吃什么？”惟俨说：“我每天有一些米就满足了，山中野菜树叶都能下饭充饥。”

 

惟俨以自己的道德修行吸引得四方僧衲云集药山，殿堂高耸，禅室鳞差，蔚然大观。诗人李商隐、朗州刺史李翱、相国崔群、常侍温造……一大批达官显贵不辞辛苦，也慕名来山问道。

 

早期禅宗丛林不设佛殿。惟俨贵为方丈，在众僧眼里是佛的化身，但他也像普通僧人一样，时常在禅堂坐禅。一位弟子十分好奇：师父这见与佛齐的大师，打坐时是何种境界呢？禅门无拘束，所以，他便直接了当问惟俨：“师父，你兀兀静坐，思量什么呢？”

 

药山惟俨说：“思量个不思量。”

 

弟子一愣，不解地问：“不思量的，如何思量？”

 

药山答：“非思量。”

 

药山师徒的禅堂问答，是一则实修的禅要指南，非常精妙。一般人认为，静坐之时什么都不能思量，安然禅定更是不思量。这种人，可以肯定从未静坐习定。不思量当然很好，可是，你做得到吗？初学坐禅的人，往往也以为摒却思量才是入禅之道。殊不知，入门便错。药山大师告诉我们，要思量着，才是初参的功夫。

 

思量什么呢？思量入定的美妙境界，应该挨棒；胡思乱想，更要当头棒喝。要思量个不思量的。不思量的如如不动，是心境的主人公。不思量的是个什么？为何偏偏要纳入思量中？非思量的如何思量呢？就在这不知如何思量上发起疑情，在这个疑团上久久用功，自然知道“非思量”的下落—打破疑团之日，便是好消息到来之时。

 

经药山惟俨、云岩昙晟两代孕育，到洞山良价终于瓜熟蒂落，诞生了有“思想界贵族”之称的曹洞宗。“思量个不思量”，正是曹洞宗参禅的特色，也是以后“默照禅”的基础—这是后话。

 

药山惟俨很长时间不升堂说法，院主就来到方丈，代众人向惟俨请求说：“大和尚，你已经很久没有向大家开示佛法了。大家都急切盼望着你的教导。”

 

药山惟俨说：“那你敲钟集众吧。”

 

没想到大和尚如此痛快就答应了，院主赶紧敲钟。不一会儿，数百禅僧齐集法堂，药山默默坐在法座上，一言不发。法堂里一片静默，好像落下一根针，都能听到如雷的轰鸣。师父在等待着什么呢？惟俨老不开口，弟子们难免用眼神相互询问着。这时，药山惟俨总算有了动静。只见他从法座上走了下来，竟然走出法堂，走回了方丈。

 

天哪，这算什么事呢？

 

院主急急忙忙追到方丈，问道：“大和尚，你既然答应了为大众说法，为何一言不发，就回了方丈？”

 

药山说：“讲经有经师，讲论有论师，怎怪得了老僧？”

 

院主闻听此言，就回到了自己的寮房。一群禅僧正等着他呢，七嘴八舌地问大和尚为何一言不发就下了座？院主将药山的话原原本本说了一遍。那些伶俐僧明白了药山此举在于启发大众，禅不可言说，贵在自悟；同时，“经有经师，论有论师”，也在教诫大家，不要忘记经论的作用，宗与教无二无别。后来，重视文字般若，一直是曹洞宗的家风。

 

但是，仍有一些禅僧不理解，尤其是那些刚刚云游而来的僧人，很想听到药山惟俨的开示。院主十分慈悲，说：“等两天，我再敲钟，请和尚说法。”

 

院主，俗称“当家师”，打钟召集大众，是他能作主的事，不需要请示方丈。所以，两天后，他果然敲响了那口大钟。院主恐怕药山不到法堂，赶紧跑到方丈说道：“打钟啦，请和尚上堂。”

 

药山见院主来了个先斩后奏，不好推辞，便给院主设了一道槛，说道：“你给我拿钵盂去。”

 

钵盂是吃饭的家什，到斋堂才会拿钵盂；而上法堂，要带的是禅杖、拂尘以及如意。院主是个明眼人，知道药山大师是在勘验他，不慌不忙说道：“和尚没手多长时间了？”

 

药山的回答是：“你只是枉披袈裟！”

 

这不是骂人吗？药山见院主自作主张打钟，生怕他未理解自己那天的意思，所以故意刺激他，看他有什么反应。院主当然明白大和尚的意思，所以也不动气，绵里藏针说道：“我就是这样，和尚你如何？”

 

药山听到院主的反问，心里一块石头落了地，回答说：“我没有这个眷属。”

 

在我们看来，有眷属当然是好事；但禅眼观世，有好，必然有坏。烦恼贴身生，眷属是挂碍。

 

有位禅僧直接找到方丈，对药山说：“弟子心中有疑难，请师父解惑。”

 

药山说：“那就上法堂对你说吧。”

 

等到大家兴高采烈在法堂集合之后，药山高踞法座，问：“那个心中有疑的上座何在？”

 

那僧赶紧从大众中出来，刚想磕头礼拜，药山已经叽哩咕噜从法座上跑了下来，一把抓住那僧，说道：“诸位，这个上座有疑惑！”

 

说完，药山猛然一推，趁机溜回了方丈。谁知，他这一推一溜，竟然使得这僧猛然醒悟：从来就没有救世主，自己的疑惑自己解！

 

一位云游僧问药山：“平原草浅，麈鹿成群。怎样才能射到领头的麈中麈？”

 

药山拉开弯弓射箭的架式，说：“看箭！”

 

那僧应声向后倒去。药山说：“侍者，将这个死汉拖出去。”

 

那僧撒腿就跑了出去。药山说：“这个装模作样的家伙，有什么用？”

 

猎人狩猎，麈与鹿都很容易被箭射中，唯独那麈中麈系群鹿之王，很难猎到。这种麈中麈常常将角在岩石上磨砺得尖而又尖，锐而又锐，以便保护鹿群。它勇猛异常，即使老虎也轻易不敢靠近它的身边。那位问怎样射麈中麈的禅僧，似乎对禅很有研究，以这个很难回答的问题来试探药山的机锋。药山是一位手眼通天的大宗师，他的禅机就像电光石火一样迅捷高妙，威风凛凛说道：“看箭！”那僧扮作麈鹿，放身便倒。这很像一位大师的作略，一般人根本奈何他不得。但是，药山眼睛雪亮，进一步逼拶过去：“将这死汉拖出去！”那僧虽有证悟，但未彻透，所以虎头蛇尾，有始无终，狼狈逃窜。

 

天色渐渐暗了下来，药山之上好安静。因为，入夜之后，禅僧们照例要到禅堂坐禅。但是，不仅静谧得出奇，而且整个寺院黑灯瞎火，连禅堂也没有一丝光亮。药山惟俨定了一条规矩，禅堂夜坐不许点灯，省得有人东张西望。药山说：“诸位黑夜参禅，心中自有大光明。今天，我有一句话，非常美妙，等到公牛生了小牛犊，就对你们说。”

 

忽然，黑暗之中有人大喊：“公牛生崽啦！”随即，那个声音又说：“你看，即使公牛生崽了，和尚你也不说。”

 

药山吩咐侍者：“掌灯！”

 

禅堂里立刻亮堂了起来。但禅僧们一个个正襟危坐，压根不知是谁说了刚才那些话。药山一笑。他知道，那位弟子开悟了，但他不肯出来公开礼拜罢了—天知地知，你知我知，省些事吧！

 

一枚黄叶从法堂前的大树上飘然而下。它那曼妙的舞姿，它那自在的飘逸，比彩蝶更加浪漫，比鸟儿还要活泼。药山惟俨嘴角泛起一缕神秘而又陶醉的微笑。他用禅杖敲敲法堂的露柱，呼喊道：“法堂倒了，法堂倒了！”

 

众僧有的扛来木头，有的找来绳索，七手八脚加固法堂……

 

忙乱了好一会儿，大家忽然回过味来：无风亦无雨，无火更无水，法堂怎么会无缘无故地倒塌呢？他们本能地感觉到大事不好，回头，药山大师已经席地而坐，笑着说了一句：“你们没有领会我的意思啊！”说完，飘然而逝。

 

荣枯二树

 

药山山门外坐，道吾、云岩侍立次。药山指案山上枯荣二树问道吾：“枯者是？荣者是？”吾曰：“荣者是。”药山曰：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问云岩：“枯者是？荣者是？”岩曰：“枯者是。”药山曰：“灼然一切处，放教枯淡去。”高沙弥忽至，药山问：“枯者是？荣者是？”弥曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”药山顾道吾、云岩曰：“不是，不是。”

 

这枯荣二树公案，非常著名，各路禅者曾多角度解读。先将已故本光禅师的讲解抄录于此：

 

药山惟俨闲坐山门上，宗智与昙晟二师随侍在侧。（这时候，二人尚未离开药山。惟俨圆寂之后，他俩才分别到道吾、云岩二山建寺安僧，世称道吾宗智、云岩昙晟。—笔者注）药山察觉这两个法徒是有悟境的，趁此闲坐，考验一番。对面山上两株树一枯一荣。荣者枝叶繁茂，枯者枝叶疏落。先问宗智：“枯者是，荣者是？”宗智答道：“荣者是。”药山对他的回答表示认可，嘉许说：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问昙晟，昙晟答：“枯者是。”药山亦认可并嘉许说：“灼然一切处，放教枯淡去。”惟俨禅师嘉许之词，宗智、昙晟并无表态，默契于心。有何言说？“灼然”一词，指宗智、昙晟二师有真知灼见，是具眼之禅和子了。

 

我辈当知，荣与枯是相对的两个概念。凡是相对的，都落在两边。人们只能在一边的境界里看另一边，自己所在之边即能契合中道。因此，有“边即是中”之说。若离两边，岂有中道？这是经教里辨中边的辩证名言。但是，经教中并未对“中与边”加以形象化的描述。这里药山拈提荣枯二树繁茂疏落的现实景象，宗智、昙晟由此悟入，深得药山之嘉许。这是（禅）宗门下“辨中边”的范例。

 

世上景观，荣也好，枯也好，都在说法，社会人事环境，我辈能具眼知之乎？参究不离人法境，澄想习禅，辨见修观，总起来说都是要明了那回事。说来也奇，偏偏来了个高沙弥，而且回答得多么超脱啊：“枯者从他枯，荣者从他荣。”自以为回答得很好。然而，惟俨禅师却绝不放过这个假惺惺的高沙弥的，顾视着宗智、昙晟二师说：“不是，不是。”

 

仔细想来，恐怕我们也是高沙弥一流的人物。这高沙弥来的却好，药山否定了他的回答，更坚定了宗智与昙晟的“是”。我辈当明了，若我也得个“不是、不是”，应知惭愧才好。高沙弥这样的人，是世间经常见到的所谓清高之士，于实际问题是不负责任的。我辈依教习禅，参究人生向上一着的大事，不能入高沙弥的行径。

 

本光禅师的开示，十分精妙，绝对非依文解意所能梦见。[编者按：本光和尚如是说，则是；作者如是转述，则不是。药山连下两个“不是不是”，毕竟落在何处？是道吾不是？是云岩不是？是高沙弥不是？还是三者都不是？若不知落处，必生是非取舍。读者当于此“不是不是”处高著眼。宗门一法尽在“不是不是”处。]

 

这则公案对当时禅宗丛林参究自然环境，产生了巨大影响，并且从一定程度上代表了禅的自然观。

 

从自然景观悟入禅境的实例很多。灵云志勤禅师，是长庆大安的弟子。跟随师父“牧牛（观心）”三十年，功夫已经十分纯熟了。一年暮春，“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”。志勤禅师不经意间一抬头，满树桃花灿烂芬芳，扑面而来，热烈似火，炽然在他的心目之中。他不由得一愣：好花如此动人，我30年来怎么从未注意到呢？就在这一瞬间，他恍然大悟！感慨万千，化作四句偈子，从心中汩汩流出：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”

 

从青山翠碧中感悟到佛性真如，听溪水潺潺里体会无我真谛，看花开花落证悟真空妙有，由风云变幻领悟大好禅机……

 

禅与自然相契相通，境界一如。禅之心，就像那幽潭碧水，皓月当空：幽潭水静，清澈无波，影显万物而无心，风云过后不留意；皓月临空，清光皎洁，万里河山寂而常照，照而常寂。大自然浮云消长，潮起潮落，春花秋实，夏风冬雪；雁翔长空，鱼游江河，雁过蓝天无痕迹，鱼穿碧波难觅踪。大自然的一切活动好像没有意识，漫无目的，却存在森严的规律，从不结无因之果，从不起无缘之因；秋风叶落，春风又生，生生灭灭，看似暂短，暂短之中却有永恒……

 

心存一份戒惧谨慎的敬畏，尊重天地万物，是禅者的自然观。

 

从古到今，为什么僧人一直能够与大自然和谐共处？因为他们的观念与我们不同。他们云水天涯，与天地自然为伴侣，视山川草木为朋友。君不见，僧肇法师说：“天地与我同根，万物与我一体。”景岑禅师更是直截了当：千年竹、万年松，都是人们的老祖宗。

 

这是一种我们常人很难相信却又千真万确的真理。开悟的禅师们识得本心。这个本心不是通常意义上的心脏，而是我们与大自然息息相通、息息相关、灵明不昧的宇宙之心。也就是说，整个宇宙是一个大生命，我们每一个单体生命都与它同一律动，相即相融。每一个个体生命都是宇宙大生命的一部分，是宇宙真理的具体显现。因此，在宇宙之中，每一种生命都是平等的，自己与其他物种无二无别。这就像我们身上的体细胞，不管是从你屁股上还是脸上取下来，都能完整地克隆出一个你，二者没有任何差别。所以，人要与万物同心同体，为友为侣。只有这样认识，人类才能像爱护自己一样爱护其他动物，才可能像保护自己的身体一样保护地球。也只有这样，我们才会真正做到与自然和谐共处。

 

日本冈本常男先生说：“自然是人类伟大的教师和力量的源泉。”人只有归回自然，才能掌握自然真谛，把握自然规律，从而显发出真正的智慧，发挥出最有价值的创造性。

 

顺其自然，在大自然中契悟禅机，是每个禅师所倡导的。然而，禅者不是自然主义者。正像药山惟俨否定高沙弥的“枯者从他枯，荣者从他荣”一样，禅者扬弃那种所谓的“纯自然主义”，反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。

 

人作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的无神论者，真正的智者，原因也就在于此。

 

云在青天水在瓶

 

药山惟俨的弟子中有一个特殊人物，他就是中国历史上集文学家、思想家、政治家于一身的理学与心学的先驱—李翱。

 

李翱（772-841），字习之，贞元进士。他与韩愈有亲戚关系，又曾经随从韩愈学习古文，韩愈是他的半师半友，因此，韩的思想对他影响极大。正因为如此，他也与韩愈一样，曾经极力反对佛教，严厉斥责“佛法害人”，“惑天下甚矣”，“实有蠹于生灵”。但是，李翱毕竟是一个严谨的思想家，不像有些自以为是的人，对佛教一无所知，便断然否定。他认为，必须懂得佛学，才能得知佛教的弊端所在，进而折服佛教徒之心。他身体力行，深入经藏，认认真真研究佛学。他曾经先后拜访过西堂智藏、鹅湖大义、龙潭崇信等著名禅师，向他们请教禅道。真理的光辉，是任何人都无法拒绝的。所以，当李翱真正深入佛学之后，便被佛学的博大精深所震撼，更为禅的无穷魅力所吸引，失去了自控，情不自禁、不知不觉地投入到了禅海之中……

 

李翱当时任朗州刺史（今湖南常德一带），药山就在他的治下，所以，他早就听说了惟俨大师的盛名。是官都得端着三分豆腐架子，何况他自认为自己是药山惟俨的父母官，理应招之即来，挥之即去。然而，他三番五次派人去请惟俨大师下山，来府上谈禅，药山惟俨压根不买他这刺史大人的豆腐帐。没奈何，他只好轻装小轿，颤颤悠悠上到药山来。

 

惟俨正在庭院里的松树荫下读佛经。一石几，四石凳，一瓶泉水伸手可以取来畅饮，倒也悠闲自在。许是佛经太迷人，许是惟俨太专注，他好像对李翱一行的到来毫无察觉，头也不抬，津津有味地读着经书。李翱的来回踱步与连连干咳如泥牛入海，只是把一个硕大的尴尬遗留在自己的脸上……

 

一旁的侍者忍不住提醒道：“太守在此！”

 

惟俨充耳不闻，依旧不理不睬。

 

这僧居然如此无礼，眼睛瞎了？耳朵里塞上驴毛了？李翱是个急性子，何况平时总是被所属大小官员捧着、敬着，何曾受过这般冷落？便气哼哼地扔下一句话：“百闻不如一见。”拂袖便走。

 

这时，惟俨大师却慢悠悠地开口了：“太守也号称智者，为何推崇耳朵而忽视眼睛呢？”

 

李翱闻听此言，回转身，合十问道：“如何是道？”

 

药山惟俨向上指指，又向下指指。

 

李翱的眼睛向上望望，又往下看看，得到的是满眼的茫然。当药山问他可曾领会？他怅惘摇头，说：“我实在不知大师所云。”

 

药山简而言之：“云在青天水在瓶。”

 

云在青天水在瓶，令人无限遐想。然而，云虽在高高天空，随时可以化作及时雨潇潇而下；水虽处在下方，却无时不在向上蒸腾。上下一如，如同人的佛性一样，水与云的湿性也不会改变。

 

李翱豁然有悟，心中欣欣然、喜孜孜，情不自禁口述一偈：

 

练得身形似鹤形，千株松下两函经。

 

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

 

从青藏高原归来的人，印象最深的，一定是那蓝蓝的天、白白的云。蓝天无限辽阔空旷，白云飘在天空，因其没有挂碍，没有羁绊，所以能够自由舒卷，任意飘游。微风徐来，淡淡的云如丝如絮，轻轻飘，曼曼舞，好不惬意，好不陶醉！狂风怒吼，浓云密布，排山倒海，黑云压城城欲摧，如潮似浪，横扫千里如卷席，好不畅快，好不雄壮！

 

我若是一片云，我便在无限自由中逍遥。

 

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”以高就下，永无止息，随遇而安，顺其自然，是水最大的特点。水很柔弱，它总是受到各种各样的限制，江河有堤，湖泊有边，就是浩瀚的大海，也有长长的岸。然而，正是利用了这些限制，它才得以源远流长，才能汇集成为辽阔的海洋。你就是将它装入小小的瓶子里，给它最大的限制，它也随方而方，随圆而圆，可以找到自己最为舒适的状态。

 

我若是一滴水，我便在任何地方自在。

 

云在天空逍遥，水在瓶中自在，一动一静，天真自然，无所用心。

 

“云在青天水在瓶。”药山惟俨普普通通一句话，道出了禅的无限风流。

 

在生活中保持一颗云水禅心，我们就会多一些愉快，多一些自在。

 

李翱在药山盘桓数日。一日，他问药山惟俨：“如何是戒定慧？”

 

戒、定、慧，是佛法的根本，所有的经、律、论三藏十二部，洋洋数万卷，所说的无非都是戒定慧。然而，药山却说：“贫僧这里没有那些闲家具。”

 

戒、定、慧的作用是对治人的贪、嗔、痴。我若是没有贪嗔痴，何用戒定慧？那戒定慧岂不成了闲置无用的家具？

 

李翱何曾听到过如此别具一格的说法？未能理解药山的玄旨。

 

因为李翱是位大根器的人，所以，药山不用传统经教上的戒定慧指教他，提示道：“太守要想保任所悟的禅要，巩固心中所得，就要向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物舍不得，便为渗漏。”

 

好一个“高高山顶立，深深海底行”。禅者不但要有超凡入圣的高妙见地，还要有入世度众的方便。这样才契合中道，不落两边。参禅，要有大丈夫气概，他人到处我不到，他人行处我不行，抛弃习气，杜绝渗漏，便是一个大写的人。

 

李翱在药山惟俨禅师启发下，参禅有悟之后，联系自己修禅的心要，结合儒家“中庸”思想，重新构建了“复性之说”，著《复性书》。用赞宁的话说，复性，就是“谓本性明白，为六情玷污，迷而不返。今牵复之，犹地雷之复见天心矣，即内教之返本还源也”。由此可以看出，《复性书》是用儒家的语言，阐述佛教的理论，是禅宗“心性清净论”的变种，从而开宋明理学引禅入儒之先河，导引出了专论天人性命之学的“理学”，以及陆王一派的“心学”—这些都是后话。

 

一天深夜，药山在山上经行（坐禅之后的漫步，亦是一种修行方法），不知不觉走到了山峰绝顶。这时，乌云散尽，一轮明月高挂中天，山野一片空朦的寂静，药山感月光之灵明，慨天地之通透，情不自禁地发出一声长啸。

 

虎啸生风，海啸起浪。猛虎呼啸山岗，必有寒风起自林边；海啸于大洋深处，自有滔天巨浪澎湃于辽阔海天。而药山这一声长啸，由小渐大，由细变宏，从促而长，弥漫于天地之间。恰有西风起自山颠，将他的啸声向东飘送了九十余里，澧阳城内的百姓听得清清楚楚。

 

第二天，人们纷纷打听那呼啸之声的来源，东家问西家，西家再向西问，追根溯源一直到了药山。禅僧们说，是昨夜老和尚在山顶长啸。李翱为此赋诗曰：

 

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。

 

有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。