惟俨禅师和李翱都是唐朝中期的知名人物，前者是佛学禅宗大师，后者是新儒学的开拓者。前者是将佛教进行本土化的实践者，后者是引佛入儒的新儒学思想缔造者。这两位学者的见面具有划时代的意义。

      此前，本人已经撰文叙述了惟俨禅师的生平事迹，在此谨就李翱的生平作一简单介绍。

李翱，字习之，陇西成纪(今甘肃秦安县)人，后魏尚书左仆射冲十世孙。少年时代，“勤于儒学，博雅好古，为文尚气” 贞元十四年（798年），考取进士及第，曾被朝廷授予校书郎、京兆府司录参军、国子博士、史馆修撰。元和十五年（820年）六月，授考功员外郎，并兼史职。该年七月，因受李景俭遭贬牵连，出为朗州刺史。俄而李景俭复职，翱被召回朝廷，任礼部郎中。后自己请求停官，不久出任泸州刺史。太和初被征入朝，授谏议大夫，太和三年（829年）拜中书舍人。但又因推举朋友失察，受牵连降为少府少监，被逐出朝廷，任郑州刺史。太和五年任桂州刺史、御吏中丞，充桂管都防御吏。太和七年（833年）改授潭州刺史，湖南观察使。太和八年（834年），被征还朝，任刑部侍郎。太和九年（835年）转户部侍郎，七月任检校礼部尚书、襄州刺史，充山南东道节度使。唐武宗会昌中，在任上去世，有司议谥为“文”，称为文公。《二十四史·旧唐书》第一百六十卷有《李翱传》，《二十四史·新唐书》第一百七十七卷有《李翱传》，《四库全书·集部》有《李文公集》十八卷。

      李翱在朗州任刺史时，听说他的治下有个药山惟俨禅师，其道行很是不一般：一天晚上，药山惟俨禅师信步登上寺院东南边的山顶，忽然云开日出。顿时，银色的月光洒满了山村。惟俨禅师豁然开朗，情不自禁、仰天大笑起来。这笑声像春天的雷声一样，划破长空响彻四野，远在九十余里的澧州城居民都听到了这爽朗的笑声，第二天一早，大家相互推问：“昨夜笑声“是从哪儿来的？大家异口同声地说：“是东家声来！”这样一直寻推寻到药山。至此人们才知道，原来是昨夜惟俨禅师在山顶大笑。又听说很多文人墨客经常去药山，拜见大师。李翱于是派人去药山，约请大师来朗州会会面，大师推辞了。这样三番两次的请不到，李翱只好屈身前往探望。

     李翱到了药山，一进山，并没看到有人来迎接他，于是只好进院直入禅室，招呼大师，可是大师正在阅经，没有一点反应。李翱本来就很性急，因而感到受到了轻薄，很是不高兴。就说：“见面不如千里闻名！”大师一听这话，马上就回答说：“为什么要那么看重耳听，而不重视眼睛呢？”

     李翱自己觉得失礼了，于是作礼相拜，拜后起来问大师说：“如何是道？”大师以手指指天，又指指地。然后说：“你知道了吗？”李翱觉得很茫然，没有回答。于是大师就说：“云在天，水在瓶！”李翱一听此言，立即悟道，很是高兴，倒身再拜，起来后口占一偈：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我问道法无余说，云在青天水在瓶。”

     在这则公案故事中，真实的描述了两位大师初次会面，就从耳闻到心契的巨大变化。惟俨禅师山顶大笑，声震澧阳这件事，应该是虚实之间的，是以此为禅师播名的传说。李翱听说后前去拜谒，应该是慕名而去。以州守去见一个治下的禅师，他以为会很隆重的接见他，可是惟俨禅师却执经卷于不顾，心里确是感到委屈。但是在惟俨禅师回答“何得贵耳而贱目乎？”后，李翱立即知道自己错了，并且立即作礼下拜。拜后立即虚心的请教：“什么是道？”

     惟俨禅师的回答很特别，只是以手指指天指指地，然后问道：“会吗？”刚回过神的李翱觉得很茫然，只能默不做声。惟俨只好补充说：“云在天，水在瓶！”。李翱是何等聪明的人，一听到这个说法，马上就知道什么是“道”了，也就是说“顿悟”了。

     李翱知道惟俨禅师是在说“云”、“水”自性不变，既然云、水自性不变，那么我们人呢？我们的自性是什么？汉代大儒董仲舒和唐朝大儒韩愈的“人性学说”，把人分为“圣人之性”、中民之性和“斗筲之性” 所谓“圣人之性”，是天生的“过善”之性，是一般人先天不可能，后天不可及的。“斗筲之性”，是无“善质”的，生来就“恶”的，教化无用，只能采用刑罚的手段来处置他们。而“中民之性”，也就是万民之性，是“有善质而未能善”，必须通过王者的教化才能成善。这个“三性”之说，在佛教“众生平等，人人皆可成佛”的面前顿时颜色。李翱在熟知“三性”之说的弊病之时，听到了惟俨大师的众生“自性”之说，立即顿悟，学到了解决儒学的发展，必须引入佛教的众生平等的自性之说。

      此后在李翱“复性三书”的引领下繁衍出宋明理学，实属惟俨禅师和李翱大师的巨大贡献。

     《复性书》共三篇：

      其一，主要论述“性”与“情”及其与人的关系。特别指出：“性者，天之命也。圣人得之而不惑者也。情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情邪？圣人者寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳；虽有情也，未尝有情也。然则百姓者岂其无性者邪？百姓之性与圣人之性弗差也。”这意思就是说：“性”是天生的，是与生俱来的，圣人和老百姓都有“性”。“情”是“性”的动态表现。不过圣人的“性”不会被那些动态的表现——“情”所迷惑，寂然不动。而老百姓的“性”容易被那些动态的表现——“情”所迷惑，甚至忘掉本性。但是百姓之“性”与圣贤之“性”的本质是没有差别的。他又说：“情者，性之邪也。知其为邪，邪本无有；心寂不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？”这意思是说：只要心底寂静，安然静修，邪情就会自熄。否则，情互相止是不可能的。这就是李翱的所谓“正思”，也就是“弗虑弗思，情则不生”的修养思想。

      其二，主要论述如何修养成圣人的路径。提出以《中庸》的“诚”是“天之道”，是修行的必由之路。他说：“《中庸》曰：‘诚则明矣。’《易》曰：‘天下之动，贞夫一者也。’”又说：“‘人生而静，天之性也。”’性者，天之命也。‘率性之谓道’何谓也？曰：‘率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者，定也，不动也。’‘修道之谓教’何谓也？曰：‘诚之者，人之道也’‘诚之者，择善而固执之者也’修是道而归其本者，明也。教也者，则可以教天下矣。”这意思是：《中庸》说：“诚”就会明；《易》说：在天下不管你想做什么，心性得一是最重要的。又说：“人生而静，是老天赋予的本性。”性者，是与生俱来的。‘率性之谓道’怎么说呢？李翱指出：率，循也，循其源而返其性者，道也。因此，只要潜心静修，持之以恒就可以去掉蒙尘，得到提升，取得和圣人一样的心性。

     其三，告诫鼓励大家进行修心养性。他说：“昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休。吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶，二者离而不存，予之所存者终不亡且离也。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉。人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性乎哉？”又说：“人之受命，其长者不过七十、八十、九十年，百年者则稀矣。当百年之时而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知耳矣。况千百人而无一及百年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也，彼肆其心之所为者，独何人邪？”

     李翱的三书，从“众生平等，人人皆可成佛”的天“性”的角度出发，认为提高人们素质的办法就是“复性”教育。通过这种教育可以使人去掉情欲的迷惑，返还清明的本性。至于说到本性，李翱也是吸收了禅宗北宗的观点“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”后代宋明理学家，在李翱：“性”“情”说的基础上。继承了“性善情恶”，“性”与身居来，是天生成的，是善的；“性”恶是后来被“情”所迷惑而形成的思想。引发了对“天命之性”与“气质之性”的不同认识。也就是对“天理”与“人欲”思辨。李翱“弗虑弗思，情则不生”的“正思”修养方法，对北宋程颢、程颐主张“存天理，灭人欲”的人性论形成具有前导性的作用；对程颢“主静”，强调“正心诚意”；程颐“主敬”，强调“格物致知”的穷理方法具有开拓作用。所以我们说李翱与惟俨禅师的见面，以及李翱的悟道通佛具有划时代的意义。