禅宗告诉我们，我们每一个人当下就是佛，只是我们自己没有这一份勇气，不敢承认自己是佛。如果我们有这一份勇气，敢于说“我当下就是佛”，那么你就会具有像佛那样的功德、像佛那样的庄严、像佛那样的智慧。可惜，大话好说，智慧没有。怎么办呢？要修。要把我们每一念心安住在当下，晓得我们每一念心在做什么、想什么，在什么地方。

禅在哪里？禅不在书本上，禅不在禅堂里，禅不在深山古寺里，禅就在我们每个人举心动念的当下。所谓禅在当下，只要我们能够念念观照，念念观心，念念觉知，灵知不昧， 禅、佛性，就在念念灵知不昧的那个地方。

马祖有一位弟子叫无业禅师，十二岁出家，二十岁受具足戒，学习大乘经典，一目十行而下，聪明绝顶，相貌堂堂，声音洪亮，对于三藏教典极为精通。他知道马祖门下禅风鼎盛，就前往参拜。

见到马祖之后，就向马祖顶礼。马祖就说：“好一座巍巍佛堂，只可惜其中无佛！”无业禅师听到这话，就向马祖请教，他说：“大乘经典我已粗知其义，唯有禅门所说即心是佛我不明白！”马祖说：“那不明白的即是。”意思就是说，那个不明白的就是佛。无业禅师听了之后，还是不甚了然，进一步问：“如何是祖师西来密传心印？”马祖就向无业禅师说：“你心里正喧闹得很，先下去，改一个时间再来。”无业禅师就向马祖作礼，转身准备离开丈室。正在这个时候，马祖就叫一声：“大德！”无业禅师马上回头看马祖一眼。马祖说：“是什么？”就在这电光石火之间，无业禅师忽然觉悟了本心：哦！原来这么简单！马上就顶礼马祖。马祖说：“你这钝汉！要我这样三番两次地来指导你才明白！一切现成哪！”

所以禅宗的根本，就在于明白自己是什么。明白自己是佛，自心作佛，自见佛性，自成佛道。我们听起来很简单，要放得下不容易，要认识到更不容易，要敢于承担那更是难上加难。不过，古代的禅师确实是如此敢于承担。只要有决心，只要敢于直下承当，一切都是易如反掌。

百丈禅师也是马祖的弟子，灵祐禅师在百丈座下任侍者。有一天天气寒冷，百丈就叫灵祐把火炉里的火拨一拨，看里面有火没有。灵祐就依教奉行，拿着火钳在火炉里拨来拨去，却见不到一点火种。百丈不相信，接过火钳亲自去拨炉中的灰，果然见到一星火种， 就问灵祐：这是什么！也是在电光石火之间，灵祐禅师就开悟了。

那一星火种是什么？就是我们的佛性。那一炉冷灰是什么？就是我们的烦恼。拨开烦恼， 自然得见智慧之火！

选自《真际禅话》，题目为编者所加