逢苦不能忧，遇乐不能喜，那该以什么心态在生活中修行呢？要修“无所求行”。

“世人长迷，处处贪著，名之为求。”世间人常常处在迷梦无明中，心总是有执着、有偷心，总在向外竞争，向外追逐。

“智者悟真，理将俗反。安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”有智慧的人悟得真理，不再向外求，与俗人相反。俗人向外求，智者向内求。向内求什么呢？“安心无为”——安心在无为法上，就是前面讲的追求“理入”，心与真如理体相应。“形随运转”，从早到晚与其他人一样，随着因缘运转，但是完全不住。“万有斯空”，对三界内的万有都不执着，能够运用智慧观察一切法非实有，不取不舍。“无所愿乐”，对于外部事物没有愿望、没有追求，也不喜乐。

“功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？”功德天与黑暗女，两人是姐妹，形影不离。

有个故事：功德天来敲门，问愿不愿意让她进来。她容貌美好，散发着光明，还能给人带来富足、顺利、健康和幸福。主人欣然同意，正要请她进门时，身后跟来一位又黑又丑的黑暗女。她说自己能给人带来麻烦，带来所有坏事情。主人连忙拒绝，黑暗女却说：“功德天是我姐姐，她进我也得进，你要她就得要我。”

这就是说，你要白天就得要晚上，你要春天就得要冬天，你要兴也得要衰。兴衰是一家，得失是一家，顺逆是一家，这就是生活的现实，是无常法。“功德黑暗，常相随逐”，一方面确确实实有功德天和黑暗女，另一方面是在比喻我们欲界的生活，总是兴衰交替，得失相伴，顺逆相随。主人全部拒绝了，这样安生。

“三界久居，犹如火宅。”凡夫住在三界，就像身处火宅一样。我经常说，人一出生，其实就是生死的倒计时。人生只有两个必修课：一是出生，一是去世。出生，我们都是赢家；去世，谁也跑不了。中间都是选修课，只有生死是必修课。所以说生死问题才是大事，一定要解决好，其他都没那么重要。在生死面前，人人平等。

“有身皆苦，谁得而安？”只要有身体就有生死，不但有生死，还有老病之苦，以及各种得失顺逆。谁能够永远获得安乐呢？

“了达此处，故舍诸有，息想无求。”了解了三界是如此状态、凡夫生命是如此境地，就要学会放下——放下对三界的贪著，放下对身心的执着。

放下之后怎么办？要培养无求的心态。这并不容易，因为我们有得失、有分别、有取舍的心，是生命的基本动能。要让内心安静、淡泊自守、无欲无求；同时，在中国文化背景下，担当齐家、治国、平天下、度众生的责任。对外承担责任，内心却息想无求。虽然内心无所求，但又不妨碍把责任尽好。这就是理想的菩萨行状态。

“经曰：有求皆苦，无求乃乐。”这里的“求”是指欲求。有欲求，得到了就无聊，得不到就痛苦，总之没有好结果。因为欲求本身就是苦因。“有求皆苦，无求乃乐。”内心解除了、放下了欲求，就会安闲、自足，这本身就是一种安乐。如果还能深入修行，真正与真如理体相应，无限的内在妙乐将会打开，成为生命的现实。那才是真正的无求。我们现在说的无求是相似的，骨子里还是在求，只是表面上不求了，比汲汲于名利的人要好一点。但是内心的妄想仍然不少，所以要修行。把内心的妄想一个一个解除，先放下外面的，再解决里面的。里面的解决了，证入真如理体，那就是真无求行。无求乃乐，这才是生命的真乐。

“判知无求真为道行，故言无所求行也。”内心无欲无求的状态是修道者的状态，需要努力培养。这比汲汲于名利可要难多了。因为我们追求名利已经无数生了，现在要放下，像菩萨、圣贤一样内心无愿无求、淡泊自守，非常难得，也非常珍贵。这是学禅的人应当培养的心境与生命状态。

◎ 2026年1月7日，药山寺乙巳年冬季禅七开示（末后香）