要证入三昧、实现解脱，必须建立健康的人生态度，养成成熟的人格素养——儒家称之为君子人格，佛教称之为菩萨人格。以这个为基础，才有可能实现解脱，打开圣贤的品质，获得清净、自在、自由的生命境界。为什么？这两者有什么关系呢？
三祖僧璨大师在《信心铭》的开篇讲：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”后面又讲：“良由取舍，所以不如。”这就把两者的关系讲清楚了。修行不难，想要解脱也不难，而一旦“拣择”，那就很难。好逸恶劳、避懒偷安、喜顺不喜逆、喜乐不喜苦——如果我们总想投机取巧，总想获得而不付出，如此修道就会很难。
什么叫开悟？什么叫证入三昧？就是打开我们的本心。我们的本心就在我们的起心动念、见闻觉知当中。我们“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。因为我们有佛心，有真性——它是自由性和觉知性的统一状态——所以我们才有认识能力、自由意志，生命才是活的。
但是，我们不认识它，所以不能稳定在纯粹的自由和觉悟的状态。于是，我们的内心黑黢黢的，不认识自己，对外界事物的认识也很片面、不准确、不客观，对规律不认识或者认识得很肤浅、很相对，这就是凡夫的状态。为什么？因为不认识自心，这称之为无明；因为有无明，于是真心就变成了妄心。妄心是生灭、躁动、分别、取舍的心。对此我们很有经验，因为我们天天就在干这些事。对于我们的真心，有信心才会去讨论，没有信心时也就搁置一旁。事实上，这些就是妄心的属性。自由、觉知的属性是真心的内涵，但我们不能稳定地把它变成现实，而是处于矛盾、生灭、分别的状态中。
因为有了分别心，就会认为身体是自己，世界是客观环境，其他的人是我们竞争的对立面。那就会有令我们喜欢的、愉悦的、快乐的，有令我们讨厌的、烦恼的、痛苦的。如此一来，我们自然会取乐舍苦，这是分别心的基本特征。我称之为“快乐原则”，即用最快的路径、最少的投入、最低的成本、最小的力气，去追求快乐。
现代经济学的原理就是如此。人是理性的，遵循市场原则，追求最佳目标，这是经济学理论的基石。科技进步也遵循这个原则，怎么更省力气、更省成本、更直接愉悦地实现目标，这是科技发展的基本动力。但正是因为这个方向，使得人的欲望越来越炽盛，心理偏执越来越严重，这是当今人类面临的生命的尴尬状态。我们不断地发展技术，以致物质越来越丰富，生活越来越安逸，于是我们变本加厉地朝着安逸、舒适的方向去追求。一方面，我们创造了非常丰富的物质文明，建立了非常先进的技术体系；另一方面，人的生命品质、心理素质却越来越差，幸福指数急剧下降，很难找到真正健康、幸福的感觉。
什么原因呢？违背了生命规律，与生命规律逆向而行。事实上，我们又没办法回避生命中的种种问题。所以，当我们面对危机、挑战、压力、痛苦的时候，很多人更难以承受。这是一个悖论。我认为人类文明的方向出现了严重的问题，没有按照生命规律来探求，忽略了生命规律的基本原则，在单方面地追求物质文明、技术进步，把人类送到了一个非常尴尬、被动的状态。
修行就要反其道而行，把分别心的机制摧毁。在摧毁它之前，先要平衡我们简单追求顺境和快乐的心理机制，要重建主动面对苦和压力的价值观与人生态度，这样我们的人格才会健康。这样的人格才是超越、转化分别心，获得终极安乐和自由的心理基础。否则，根本不可能实现这一目标。即便懂一些佛学、有一些悟性，如果没有主动面对和接受生命压力的能力，不能平复贪欲分别心，就不具备证入三昧的人格基础。
