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明影法师:高高山顶立 深深海底行

2025 年 05 月 17 日

高高山顶立   深深海底行
——生活禅的理论与实践
 
“高高山顶立,深深海底行”是药山惟俨禅师一句极其著名的禅语,也是一位禅师觉悟后的生命写照。

药山惟俨禅师是山西绛县(今山西侯马市东北)人,父辈即迁至江西。他17岁出家,学习戒律、经论,非常深入,“洞如夙习”。初礼石头和尚时,他说:“三乘十二分教,某甲粗知。”这话很谦虚也很自信。以此为基础,他在马祖和石头座下参禅开悟,修行很多年后游历大江南北,四十多岁到药山,开法化众,直至84岁圆寂。

有些典籍里曾作如此记载:到了晚年,药山禅师不再上堂吃饭,首座和尚暗中悄悄观察,发现药山禅师竟在自己煮食东西,走过去一看,愣住了,只见清汤寡水中仅有几片菜叶而已。首座和尚问道:“师父,您怎么这样对待自己呢?”药山禅师说:“我老了,没有时间和精力给大家讲法,也就没有资格在斋堂吃信众的供养了。”

药山禅师是百丈禅师的师兄。当时百丈禅师在江西,药山禅师在湖南。在第九代祖师里面,这是禅和子“走江湖”的两大中心。作为唐代最重要的禅宗巨匠之一,也可以说是禅宗在湖南的中心或者说是“双峰”之一,以他这样的地位,竟然如此敬畏因果,珍惜信众资源,重视点滴修行,不得不说是我等的榜样。

寺里有很多年轻师父,但药山禅师一生不用侍者。一天晚上,已是夜深人静,禅师在山里独自经行,恰逢云开月现,他对着长空一声大啸,传震九十里远。这是一个很重要的禅宗典故,也是药山禅师生命境界的写照。
今天,以“高高山顶立,深深海底行”为题,与大家学习交流净慧长老提倡的生活禅。

长老提倡的生活禅受到了社会各界的尊重,很多人在学习,但是也有人学习多年而不得其门,也有人认为生活禅太浅显,像是兑了水的牛奶。对于这种误解,我们应该予以全面的回应和解决。

今天早晨,一位佛学院的老师讲到了藏传佛教的噶鲁巴大师,他建立了一套非常严密的学修传统,从此藏传佛教一改乱象,健康发展,成批地培养大德。他感慨地说:“禅宗也应该这样啊!”

其实,唐宋年间的禅宗即是如此。大慧禅师以临济的棒喝君临天下,一晚上培养18个人开悟;雪峰禅师与赵州和尚是南北的双峰,“北有赵州,南有雪峰”的赞誉是马祖以后未曾有的,禅师在鳌山悟道之后,说法度众,直指人心,座下有一千多人跟着他学习、修行,明心悟道者不计其数。

长老提生活禅的初衷是希望“人人听得懂,人人用得来”,这是长老经常给我们讲的话。生活禅是禅,禅就是要培养智慧,要开启众生成佛的智慧,不管是在家的菩萨还是出家的法师,都应具备教法的完整性。

在佛陀的教法传承中,汉传佛教受用最广,弟子最多,也是最有力量的一支教法。它从最衰微的谷底恢复的过程,一定是渐次进行的,不可能一蹴而就。长老这一代是恢复的第一个阶段,这个阶段非常不容易。长老提倡生活禅,契理契机,非常有高度也非常准确。老一代已经完成了这个任务,接下来,我们大家要沿着这个方向继续探索,直到不同性格、不同特点的人都能在这里找到适合的修行法门,直到觉悟。这是我们大家共同的课题。

“发菩提心,立般若见,修息道观”是生活禅的修习要点。对此,我有另外一种表述:以“立般若见”为前提,依据对大乘经论的学习,建立对宇宙人生种种现象的正确认知;以“发菩提心”为原则,在生活中养成菩萨人格,依据戒定慧三学,用所学到的佛法全面地陶冶和改造自己,在家庭生活和事业追求中完成人格的重造,把一个以自我为中心满足一己之欲望为情感机制的凡夫心理,转变成一个“觉悟人生、奉献人生”的菩萨人格;“修息道观”则包含了念佛、持咒、诵经、拜佛等禅修的法门,借此平息烦恼,调伏自己不安的内心。这是生活禅的三个要点,互为因果,互为条件,解行并重,解指导行,同时开始,没有先后。之所以要把“立般若见”放在前面,因为不管是发菩提心还是修止观,都要以大乘佛教最核心的智慧为基本原则,以正见指导我们戒定慧三学不断地深入。这其中,般若正见的建立和菩萨人格的养成最为重要,一是理论,一是实践,可谓生活禅普世的两大法轮。

长老提倡要禅教并重,但是要想真正读懂经论绝非易事。基于我个人的经验来讲,我从1993年起开始大量读经,似乎找到了知音,一见如故,但学了20多年,完全读懂了吗?越读越不敢说这个话。

这个时代的学佛者很少有人注意深入地学习教理、经典。有的人把一句佛号或者一个公案作为一生的学习内容,有的则重视理论不重视实践。这两种情况几乎囊括了绝大多数人,这是一个非常严重的偏差。

其实,这个问题由来已久,甚至历代的祖师们反复提倡也挽救不了这个错误的执着。

古人曾有“小阅藏”之说,分别为《大智度论》《瑜伽师地论》《宗镜录》和《阅藏知津》。《大智度论》讲的是般若智慧,为龙树菩萨所著,解释30品《般若经》,我们现在听到的大多数的佛教故事即来源于《大智度论》,非常通俗,开卷有益;《瑜伽师地论》是佛教法相唯识宗的重要论典,由弥勒菩萨所著,代表的是佛教广博的智慧,玄奘大师去印度取经主要是冲着《瑜伽师地论》去的,太宗皇帝看到《瑜伽师地论》后感慨地说,“都说佛道同门,今以此论观之 ,实为妄谈也”,并亲自撰写《大唐圣教序》,堪称书法史上的重要著作;《宗镜录》是永明延寿禅师的著作,把禅宗跟经论智慧相融合,藉教明宗;《阅藏知津》由明朝蕅益大师所著,他读完大藏经之后,给每一篇经文作了一个内容摘要。这四个一百卷,即是“小阅藏”的内容,古来祖师一直都在提倡。

永明延师禅师(注:师父讲的是文益禅师)是法眼文益禅师(注:师父讲的是雪峰禅师)的三传弟子,他所处的晚唐时期,很多学禅者也是不得其门而入,说的是外行话,修的是外道行。禅师提倡教理,为了让大家修行有所依据,他把《华严经》与禅宗进行了对比,创作《宗镜录》。从永明延寿禅师(此处,师父讲的是法眼文益禅师)开始,一直到明代的四大高僧之一的憨山大师,禅宗祖师对佛教教理学习的提倡由来已久。我们重视的所有经论,甚至包括《大学》《中庸》《庄子》《道德经》等,憨山大师都有注解,这充分说明古来祖师都很重视教理的学习和经典的学习。经过几百年的提倡,误区依然存在,所以我们长老提倡要禅教并重。

达摩祖师来到中国,提出要“藉教悟宗”。禅宗跟经典的关系,一方面是教外别传,因为学经典容易陷入学术化,陷到文字里走不出来;一方面则是教内经传,传的是经论的核心智慧。经是佛语,禅是佛心,对于佛来说是同一无二的,对于我们来说则是知易行难,重在实践。所以,解行并重当以读懂经论为前提。

读懂经论有没有标准?当然有,其标准就在汉传佛教两千年的传统里。从佛教传入中国起,就一直有祖师大德在不断地翻译和诠释大藏经,继而由后代的皇帝主持,将其汇入大藏经的法汇中。所以,大藏经中保存的历代祖师的注解都是标准,不同风格、不同层面,不同的学人提供了可以直接参考的典籍。

学习经论是一个不断递进的过程。我们这个时代的人最擅长对知识的学习,而且由于科技进步、信息发达,没有哪个时代的人能比我们更易获得知识,打开手机百度一下,多家的解释都在里面。但把读到的变成自己的,变成我们价值观的依据,变成行为的指南,只是第一步,可以称作是闻思正见的建立。不断地诵、听、体会、辨析,以经论的智慧替代我们内心形成的种种的不正确的观念和知识,使佛法成为生命的素养,需要我们不断地辨析,这是一个漫长的过程。

以佛教的智慧来看问题、想问题,指导自己的生活,这使我们思想层面的闻思慧有了一个基础,其标准就是能够准确地解读不同时期的大德的注解。以《金刚经》来说,智者大师、憨山大师、太虚大师都对它作过注解,这些注解都能够看懂,且能看出他们之间的差别,并能通俗地、有理有据地解释出来,才能说明你在闻思层面读懂了。但是,闻思般若一定是有局限的,属于浅般若,是不彻底的,里面蕴含着烦恼和错误,所以要不断地消化和提纯。

思想正见的建立,要结合禅修和生活当中的实践。即便如此,它依然带有问题,因为是以凡夫的理性,来思维和理解佛陀以及历代祖师已经觉悟的智慧,中间必有落差。比如说,同样的问题,在不同的经典里,因为面对的人理解力不同,所处的修行阶段不同,佛陀会有不同的答案,但是如果你只看到了一个,你认为那一个就是标准,而且是佛说的,可能就会生出疑惑。所以,以个人的见地来批评古人注解的大有人在,这对于我们是个借鉴。

学习经论,要由广博渐至精深。第一步,先学博,要广读;第二步,要学通,找到不同经典的要义;第三步,要学精,抓住核心的智慧,比如说能够用一句话概括《金刚经》,且能在生活中指导你的修行,那可以说就是学精了;最终要超越理解层面,完全消化,圆融佛法。四祖大师讲:“若知诸佛常不说法,实乃名为具足多闻。”为什么祖师讲法都是用俚语俗话?因为他已经彻底消化了,不需要用佛教名词来表达自己的智慧,所以他们都用老百姓能听得懂的语言来讲法,就像赵州和尚一句“吃茶去”,所有经论智慧都在这三个字当中,不管是已开悟的、没开悟的,还是传禅的当家师,都是用这一句话来解决问题。

般若正见的建立是一个循序渐进的过程。以我个人的理解,我们这个时代的人不要去想终点。到目前为止,我只看到一位禅师不让在寺院里读经,此人就是药山惟俨禅师。他不让人读经,但是他自己天天捧着经卷诵读,开悟以后也是如此。别人难免生疑:“为什么不让读呢?”道理很简单,我们从经论里学,一定会教条——知识、道理都是教条,变成你活的思想、活的般若智慧才是教理,但是从教条到教理是一个很漫长的过程。如今,有药山禅师在这里坐着,他就是真正的活佛,可以代佛说法,你不去问他而去问经典,这显然是不应该的。对于我们来说,不存在不读经典的问题,把经典读得踏实、受用,一直到离开这个世界,这是我们应该有的态度。

    生活禅的另外一个要点是在生活中养成菩萨人格。用我们独到的佛法智慧,不断地把错误的知识、不正确的价值观等解构、摧毁、清除,再把佛法注入到我们的生命当中,在日常生活中去运用它,养成菩萨人格,这个过程也是终其一生的。

比如雾霾。雾霾令人烦恼,作为佛教徒,我们应该如何以佛法智慧来面对这个问题呢?我想,雾霾对于修行是一个很好的促进。一出门,看到阴霾的天气就要想到无明,因为我们不认识我们的佛性智慧,所以烦恼重重,不断地向外追逐。我们如此,世界如此,多少代人也是如此。今天早上,我看到一个大学同学发了一组很漂亮的图片,题目是《大自然不需要人类,人类需要大自然》。这让我想起为什么我们古人要道法自然?因为我们要从大自然中找到世界的规律,以指导我们的生活,这也是古人为什么不太迷信技术进步、也不太关心技术进步的原因。技术进步带有强烈的两面性,当我们只看到某一面的时候,这本身就是无明,因此我们对事物的复杂性、多面性的认识便不全面。我们现在没有青山绿水,没有好的空气、好的粮食,这不是任何一个科学家的初衷,也不是任何一个领导人的初衷,但这已经成了我们的现实。为什么呢?因为无明,因为我们没有智慧。即便是天天享受着明媚的阳光和洁净的空气,要是不把无明解决了,这一生不照样是空过吗?所以,古人说要“常将生死挂心头”。现在,雾霾重重,我们不必刻意将生死挂在心头了,见到雾霾,就可以想到我们有烦恼、有无明,它是雾霾产生的最深层的原因。因为无明,导致了近现代的人们单方面地追求科技进步,污染事件频发,生存环境受到威胁。不管雾霾是谁制造的,谁该为其负责,当我们面对时,都跟我们有关。这个世界的一切问题都是我们自己的,不是别人的,由我们自己的业报感召而来。如果你没找到这个原因,那是因为你的智慧不够。设想一下,如果没有关系,我们能遇到雾霾吗?如果说雾霾跟我们一点关系都没有,都是别人制造的,而我们又天天遭受雾霾的伤害,那说明世界上发生了一件没有道义的事情,宇宙间发生了一件不符合规律的事情。如果这个世界还有一样事情是不符合规律的,那规律就没有了价值。所以,见到雾霾要反省我们自己,知道我们智慧的局限。

那么,雾霾的直接原因是什么呢?明海大和尚曾说过,是这个时代不重视道德修养的一个直接果报,不重视道德修养、不尊重天地神灵,是我们集体的业报感得如此。技术进步、工业发展导致雾霾,这只是原因之一。有一年冬天,我从药山出发到北京办事。当时,雾锁京城,能见度很低。出租车司机跟我讲,这是这些年来雾霾最重的一天。你看,这就是我的业报!机场有我们很多的居士,他们说,那一天他们的工作就是找飞机。飞机在旁边,就是找不着。我就想,明天能不能回药山呀?因为要赶回去打禅七。当天晚上,刮了一阵西北风。第二天早晨,一开窗,蓝天白云,风清气爽,与昨天完全是两个世界。风可不受科技影响,是道德人心的感召,我们感不得风神,只好遭遇雾霾。

因此当见到雾霾就要反省:第一,我们有无明;第二,我们没有认识因果的智慧,不知道雾霾与我们自己的关系;第三,要检点自己的心是不是在断烦恼,在培养慈悲心;第四,我们是否在敬畏大自然,敬畏天地神明?当想到这四个问题时,即便我们的身体因雾霾而遭受些许损失,但心灵的成长要比天天住在海边的人有价值的多。

依据大乘佛法的六个法门,养成菩萨人格有六个方面。

第一,依据布施波罗蜜,养成乐善好施的情怀。无论是在工作中、生活中、人际交往中,时时以奉献人生为宗旨,予人以慈悲和关爱。

第二,依据持戒波罗蜜,养成清净内敛的言行。遵守国家的法律法规、社会道德,并以此为前提,按照佛陀制定的“五戒”来生活,这是我们做人的基本要求。

第三,依据忍辱波罗蜜,养成柔和忍耐的态度。遇到争执的时候,试着态度好一点,声音低一点,话语幽默一点。父母有唠叨,孩子常闹心,这些都是我们修忍辱的机会,不要想着刀架在脖子上再修忍辱,那时的忍辱不好修,只有大禅师才能做得到。岩头和尚是德山禅师的重要弟子,曾启发雪峰禅师悟道。晚年时候,他所在的地区强盗活跃,别人劝他离开此地避上一避,他不走,并说道:“我死的时候一定会大喝一声。”这一天,一个强盗来到岩头和尚住的茅棚,向他讨要宝贝。岩头和尚讲:“僧家之宝,非君所宜。”强盗不明就里,大声喊道:“有什么宝?快说!”岩头和尚很慈悲,大喝一声,想要启发他。但是强盗完全不知道这一喝对他的加持和启发,一刀下去,岩头和尚身首异处。人生两件事:修佛、还债,这是岩头和尚早就预知的,他要还命债,故而临终之时大喝一声传播几十里远。这些祖师超越了自我,完全不把身体当回事,当利及众生的资源差不多了,还一条命债,很好啊!二祖慧可大师于114岁时圆寂,他曾做过少林寺的方丈,在邯郸讲经几十年,非常有影响,后被县令杀害。一代祖师为什么竟是如此结局?因为二祖大师早就预知,今生要还这个命债,修忍辱行,这是菩萨的境界。

第四,要养成勤奋向上的品格,精进波罗蜜是必修的法门;

第五,要修禅定波罗蜜,在生活中养成宁静淡泊的心境。禅定修的好,欲望淡薄,能够时时克己,主动地淡化自己的欲望。同时要修专注力,在学习、工作和事业中一心一意地面对问题,培养定力。

第六,要修般若波罗蜜,培养通达无我的智慧。要深入学习佛法智慧,不断地消化,以无我的智慧解脱困惑,远离烦恼。整个世间文明以我执为核心,因为有我执,所以有欲望、有烦恼,大小乘共尊的般若智慧便是破除我见。

这是养成菩萨人格的六个方面,是终其一生的修行。谁是最完美的标准?佛陀。太虚大师有一首偈子:

仰止唯佛陀,完成在人格。
人成即佛成,是名真现实。

好,我就以太虚大师的这首偈颂结束我的独白。

居士:请问法师,生活中如何培福?

明影法师:福以德为本。当一个人养成了菩萨人格,举心动念都是在修福,都是在磨练自己的德行。具体地持了哪条戒,做了多少布施,帮了多少人,这些很重要,因果真实不虚,称之为实福,但是我们做的事情要以德行为前提,如果不能把布施培福与修行紧密地统一起来,事情做得虽好,烦恼却不能断除,人生依然困惑,甚至还会增长好名之心。所以,在一切的善行中,要以养成菩萨人格为要点。

《金刚经》中有一句话:“修一切善法,则成无我。”这是生活中培植福报的口诀。举例说,街上常有所谓的“假乞丐”,虽然你知道他是假的,但是当他伸出手来的时候就是乞丐,你给他一块钱或者握一下手表示尊重也好,这时,你就放下了一部分我执。放下自己的傲慢、固执和偏见,你才能与别人站在一起,这是一个修行。修一切善法与破除我执两者要统一在一起,这是在生活当中修福的秘诀。

居士如何发愿与回向?

明影法师:我们在修行当中不要贪求果报,但并不是不要追求果报。修行是离苦得乐的法门,我们要时常观看我们的生命是不是有快乐了,是不是有智慧了,是不是有幸福感了,以此来检验我们的修行有没有上路。这是一个硬指标,自己知道就好,不要跟别人比。

为了让自己的修行增添动力和指引,通常如此发愿:

第一,发通愿,即“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,以及“愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道”,这都是通愿。发菩提心,立成佛志,依愿而行是实现目标的唯一途径。

第二,发净土愿,即“愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国” 。这辈子要打定主意,做一个最后的了断,精进学修,直取佛道。怎么办呢?要找一个最好的寺庙、最好的老师,那就是阿弥陀佛,他那里没有雾霾,有八功德水、七宝池,那里没有凡夫,都是圣贤、菩萨,容易成道。成道后我们可以再来度众生。

第三,发与自己修行最直接相关的愿。比如,我今天要达到什么目标,为自己的修行定方向。信、愿、行为成佛资粮,有了以正见为基础的愿力,行持自然得力。

在修行的时候不要问结果,重因不重果才是客观的、恰当的。

居士:请问师父,坐禅与生活禅相互促进的方法是什么?

明影法师:这个问题有一定的普遍性。生活禅是一个大法门,意义深广,包括坐禅,但又不局限于某一个具体的、单一的止观方法,刚才我讲的那些只是生活禅的要点而已。

现在是一个佛教全球化的时代,藏传佛教、南传佛教在内地也有非常广泛的传播,这几者的风格差异蛮大,怎么来面对这个问题?我想推而广之来回答。

任何一个民族的文化习惯,都是自有这个民族以来一代一代形成的。在所有民族里,汉民族是最特殊的。中国佛教就是我们的祖师们不断地消化提纯,把印度风格的佛教转变成了针对中国人的文化习惯、具有中国风格的佛教。中国佛教有两个内涵:第一,它是纯粹的佛陀智慧,是佛陀智慧里的大乘智慧,是大乘智慧中的圆教智慧;第二,中国佛教传承的是最彻底最精纯的佛教,而且,是以中国人喜欢的方式、以中国人的语言、以中国人的教育习惯来继承和发展的。从这个角度来讲,中国佛教与印度佛教是平等的,与三大语系也是平等的,都是不同的民族依据自己的文化习惯继承的佛陀教化。纯粹的智慧是理,这个民族的人是机,理跟机要契合、统一才能够落地。不管是南传还是藏传佛教,我都很尊重也会很主动地去学习,但是要跨越风格的差异很难,重新来消化也不容易,因为民族习惯不同,教法的深浅和证悟的过程也是有差别的。

在生活中修行的传统是纯粹的汉文化的传统。“内圣外王”,“穷则独善其身,达则兼济天下”,“学而优则仕,仕而优则学”,把修行跟自己的事业、生活统一起来是中国人的传统,但这不是南传和藏传佛教的特色,他们的出家修行有严格的次第,想要融汇其中并不容易。比如我们学止观,在生活中运用时就需要转化,而以智慧为引导的学习就比较容易在生活中运用。我个人认为,观禅息跟内地最适合,与我们最相应;止禅息要求修行人远离人群,严格持戒,它适合专业修行,不适合在生活中随时随地地运用。

刚才我讲生活禅是围着生活来转的,在生活中养成菩萨人格,拥有清净淡泊的心境,这与坐禅是统一的。建议大家以生活禅为核心,建立自己的学修传统,其他的兼收并蓄,辩证地去学习。

长老提倡息道观,这是一个具体的法门,有的南传长老就专修这个,你可以向他学方法,但是对于佛法的智慧,要以大乘的经典为皈依,回小向大,别为了一个方法遗弃了一个思想。

关于禅修的问题,在这里我不展开来讲。

有人问:“《瑜伽师地论》里讲,禅定修行要有所缘。”所缘就是——你念佛,你的法门是佛号;你呼吸,你的对象是呼吸。这叫所缘,也叫业触,其要点是清晰、绵密。

居士:师父,我从去年十月份诵 《楞严咒》到现在,身体一直不好,是我没有善根还是不如法?

明影法师:你只管你是不是认真诵的,诵的量是不是合适就好了,不要管你是开心还是纠结,是身体更健康了还是病得更严重了。我们的身体很复杂,不要把诵经、持咒与我们的身体状况直接挂钩。做事情也是如此,你不要把你的努力与你的结果挂钩,也不要想把朋友马上就变成人脉,这是功利心。你只管种因,在起心动念上下功夫,在生活点滴中去修行,不要想结果,因为结果没有那么简单。

一个人的成功,有很多的原因,除了勤奋、努力、人脉、方法,还有我们过去生积累的福报,少了哪个也不行。勤奋努力是必要条件,但同样努力一定是同工不同酬的,所以,对待所有的结果——像事业发展、家庭生活、个人身体等,你都要把它放在一边。你只管你的努力是否符合规律,是否符合因果,只问耕耘,不问收获,但行好事,莫问前程。有的人一修行就生大病,那是在偿还过去生所欠的业债,但也不要因为在修行中生起好的感受而生烦恼。

居士:在施舍的过程中,会不会给人一种不公平或者是被侮辱的感觉?

明影法师:认为有这种可能性就不去施舍,这叫“因噎废食”。

我们做好事,不一定是完美的,也可以说一定不完美。完美布施的典范是观世音菩萨,我们天天被观世音菩萨加持着,但是并不知道。

我们做的好事一定是有漏的,它很难恰当——不多一分,不少一分;也可能不那么及时——在需要你帮忙时你没有伸出援手,在不需要你时,你却出现了,这都是我们经常犯的错误。因为我们没有足够的智慧,所以当我们去帮助他人的时候,要心存感恩,感恩对方给予我们修持善法的机会。《地藏菩萨本愿经》里讲:“欲布施时,若能具大慈悲,下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰喻,是国王等,所获福利,如布施百恒河沙佛,功德之利。”以感恩心、平等心,为对方提供他所需的物资及帮助,才是一个修行布施的正确态度。

我们要在心态上追求完美,在方法上追求智慧,最好的方法是你帮助了对方,为他排忧解难,但他并不知道是谁伸出了援助之手。一定不要大肆宣传你的善行,对于被帮助的人来说,也许你的广而告之会让他的心灵受到伤害。要悄悄地做,润物细无声。最好的结果是你要让他知道是观音菩萨在帮他,不光为他雪中送炭解决了问题,还帮他建立了对三宝的信心,于是你就成了三宝的化身,成了观音菩萨的化身,成了千手千眼观世音菩萨的手和眼,时时予人智慧和温暖。

你一心持念观音菩萨圣号,就要做观音菩萨当做的事,说观音菩萨该说的话,把自己培养成观音菩萨,这就是观音菩萨法门的要害处。不是一家人不进一家门,你修的是观音行,自然去极乐世界,因为你的业报与观音菩萨一样。

居士:怎样面对挚友的突然离世?

明影法师:生死路上无老少,孤坟多是少年人。寿命不是自己能把握的,都是天定的。这个天不是抽象的天,由我们过去的修行而决定。要多放生,好好修行,寿命才会延长。

我们谁也不知道死亡什么时候出现,以什么方式出现,我们会去哪里。死亡时时迫近,为我们的生命带来压力,把压力变成修行的动力,在我们离开这个世界之前,把该学的法学到了,该修的福修了,该结的善缘结了,该养成的菩萨人格培养了,才能不负此生。

朋友离去后留下来的问题,我们可以帮他处理和解决。帮他尽孝,帮他照顾孩子,帮他到庙里挂牌位,把我们修行的功德回向给他……这些才是学佛人应该做的事。

居士:在阅藏中,怎样读经才能越读越踏实?随着兴趣选择性地读吗?

明影法师:阅藏的因缘很好,这几位发起、组织阅藏事业的老师功德很大。就按大众遵循的节奏去读,有问题记下来,读完之后,再依一家宗派、一经一论去精学,阅读权威古德的注解,去疑解惑,由博到约,这样才会统摄佛法。

还有一个轻松的办法,就是你想读哪部经就去读哪部经。

以一颗不开悟的心阅读佛经,有问题时不要轻下注解,不懂的地方就去参究。圆瑛大师读《楞严经》,严谨细致,不懂的就写下来,再看注解,直到把所有的问题都弄懂。他所著的《楞严经讲记》,是关于《楞严经》的重要注解之一。

居士:我学佛十几年,从一开始诵《金刚经》就很烦躁,但我一直在坚持,烦躁也不去理会他,由他去。可以吗?

明影法师:当然可以,继续坚持。

居士:是不是发大愿就会背大业?

明影法师:我不这样认为。发愿旨在打开我们的菩提心,你有超常的努力就会有超常的阻力。如果有人发了愿,真的感得了离奇的罪障,也是自己深层的业果使然。因与果都是自己的。

居士:我学佛时间不长,但是,我非常信。在了生死的问题上,我希望自己的近亲属也信佛,也能懂得生死的道理。我们站在普度众生的角度,是否要用自己的言行来感化家人,让他们也信?

明影法师:和家人一起修行,在他们的生命当中,扮演善知识的角色,是对家人最大的帮助。但是,不要急于求成。身教大于言教。你刚学佛,可能掌握的知识不能够说服他们。你在家里养成菩萨人格,用大家认为的好的标准,心甘情愿地加倍地做到位,而且乐在其中,就相当于观音菩萨在你的家中诞生了。任何一个家庭、一个单位有这样一个人,就会成为善法的中心。

我举个例子。香港理工大学荣休校长潘宗光先生和我们长老特别有感情,他专修净土,特别地精进。他的夫人出生于天主教家庭,笃信天主教。每周他都会陪着妻子去教堂,几十年如此,几无间断。妻子非常感动,为了能够永远在一起,两人发愿同生净土,于是,一个虔诚的天主教徒变成了一个精进的佛教徒。 

居士:佛经都是繁体字,我读起来特别困难。明海大和尚嘱咐我常念:“皈依佛,皈依法,皈依僧。”我一直在念。学佛之后,生活当中发生了很多事情特别奇妙,家人也说我自从学佛之后,事事顺利了。请师父开示。

明影法师:如果你学佛之后事事处处不顺利,还要不要学佛呢?

我们要有一个理性的学佛态度,在因果面前,学佛人与不学佛的人是平等的。不管发生多么离奇的事情,都是过去生的因果所致。发生好事,会令我们更具信心;常遇倒霉的事,则要随着学佛的深入,令信心越来越坚强。

居士:我不懂佛法,但是,去景点时见到佛像我就会去拜一拜,就像打声招呼,问声好一样。可是,有人说,佛是不能乱拜的……

明影法师:这样的话是不能乱说的。(众笑)

所有的想法、说法、做法,要有依据,这是学习的必要性。我们要常读佛经,就会知道佛是如何说的、是如何要求的,我们应该如何说、如何做,所以,要大量地阅读佛经。

对于初学人来说,最好的运动就是拜佛,获得加持,少病少恼。印绍法师是本焕长老的弟子,跟我们长老也很有缘份。她每天2000拜,坚持了20年,状态好极了。做为在家居士,我们每天可以30拜、100拜,只要精力和时间允许,就要多多拜佛。

居士:我姨和舅舅信奉基督教,希望我也信。我从内心亲近佛教,但是,面对亲情,我不知道该选佛教还是选基督教,所以就都不信了。宗教都是教人向善的,是不是一心向善也就够了?

明影法师:信佛是修行的开始。为什么要修行?因为我们向善的力量还不够,要找一个最完美的老师,跟着他来学习。以佛为导师,追随他修行,学习他圆满的智慧,继而打开我们本有的佛性智慧,这便是我们学佛的目的和归宿。

好的教法能包容不圆满的教法,不圆满的教法一定不能包容圆满的教法。就教法来讲,各个宗教中的善法,在佛教里都能找到依据。我们尊重各大宗教,但是要知道佛教最为圆满。一家人也一样,要尊重其他人的信仰,但是个人的因果个人了,修行的事还要自己来安排。

居士:师父,我已经受持了五戒。中午在单位吃饭时,菜中难免会有肉,要是有意无意地吃进去了,算是破戒吗?

明影法师:五戒里有不杀生戒,但是,没有素食一说。素食是我们汉传佛教的一个增上美德,即便是吃进去了也没有关系,不要有心理负担。

居士:刚刚开始学佛,读经时是选择诵还是边诵边理解?

明影法师:读经有两种方法,一种是诵,一种是读。

诵经,即如同持咒,不动心念,也不试图理解,越读越相信。佛讲经典,是从他的智慧中流出来的。经典是桥梁,我们用不动的心来诵经,就是在与佛不断地接近。读得很清楚,是慧;读得很专一,是定。定慧等持,是古人非常重视的修行方法。

读经,则是边读边理解,依文作义,依文作观。比如读《地藏经》,就把自己想象成是与地藏菩萨对话的人,你就是鬼王,你就是旁观者,听到所讲经义之后你就照着去做;你要是读《金刚经》,便要有身临其境之感,似乎是你在向佛请教,边读边理解;读《普门品》时,要边读边发愿,边观想。读到不懂的地方还可以停下来去查字典,还可以找自己最受用的或者不理解的经文,天天读,天天研究,用思维,查资料,广参学,多讨论等。

这两种要结合起来。
 
[据2017年1月12日在石家庄文始集团的开示录音整理]
 


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