明影法师:生活禅的修行要点
2025 年 04 月 26 日
重在基础
生活禅的修行,可以分成三个阶段:基础修行、深入修行和悟后修行。
基础修行的重点是道心的全面养育,要点是菩萨人格的养成和般若正见的建立。一心参禅、住禅堂、闭关、住山等属于深入修行,这要以成熟的道心为基础。悟后修行则是马祖、石头、百丈、药山、赵州、临济这些祖师的境界。
我们这个时代,社会教育中伦理教育和心灵教育非常薄弱,因此,全面长久地重视基础修行,把道心基础培养好,这是我们必须要完成的修行课题。依据生活禅的学修风格,“在生活中修行,在修行中生活”,在道场发心做事,成就无我利他的菩萨人格,是基础修行的重要目标。
为了修行来发心做事,做事是为了修行,这是禅宗寺院做事的原则。事情能做好当然重要,但更重要的是养育道心,是成熟菩萨人格。具体要求可以用四句话来概括,“一心为公,尽职尽责,亲力亲为,任劳任怨。”如果能长年这样来发心为大众服务,就能养成很好的道心。以此为基础,才有条件深入修行,才有机会追求理想的智慧境界。否则,美好的理想就很容易落空。
就像寺院建设一样,我们的天王殿建得很快,5月6日才立柱,现在还不到一个月,马上就要上梁了,再有两个月就能建成。实际上,准备工作从去年就已经开始。祖师塔建起来只用了十九天,但画图、做模型、石材制作、打地基等,耗时三年多。这告诉我们,前期基础准备非常重要,都准备好了,建设就会很顺利。
因此我们就能想到,为什么古人很容易开悟呢?那是因为古人已经具备了非常好的道心基础。为什么六祖大师没有学太多经教,见到五祖大师几句话就能开悟,而神秀大师跟在五祖身边学了几十年依然“只到门外,未入门内”?神秀大师一方面在见解上与六祖特重般若不同;另一方面,在真实的道心基础上,也没有六祖慧能大师更成熟。
六祖大师的菩提心非常成熟,才见五祖,便能对答如流,智慧锐利。但他依然很耐心地在厨房舂了八个月的米,所有人都可以支使他。《六祖坛经》里怎么讲的呢?“何得多时使他肉身菩萨!”大家呼来喊去的一个行者,居然是个肉身菩萨、法身大士!六祖大师个子小,舂米舂不动,只好在腰上绑了块石头,腰因此而受伤。这就是六祖大师在日常生活中对待琐碎事务的态度,反映了六祖大师菩提心的理想程度。
正因为六祖大师的菩提心非常成熟,才能在五祖启发下,一悟即至佛地。
菩萨的心态
我试着给大家梳理一下在生活中修行的几个要点。
《法华经》中讲,菩萨的心“质直”而“柔软”。
什么叫质直呢?就是一心修道,一心求智慧,一心利益众生,一心行六度万行,这是纯粹的、直接的、非常成熟又很有力量的菩提心的体现。但是,心意又很柔软。所谓柔软,就意味着吃了亏、受了委屈,都能放得下;事情安排得不合理,自己能接受;别人做事不到位,自己能包容、能理解。没有情绪,没有烦恼,内心慈悲、柔和,就像蕅益大师所讲:“志欲刚,气欲柔。”一方面道心要越来越坚定,另一方面心气要越修越调柔,这是成熟菩提心的两个方面。
“质直意柔软”,这就是菩萨的心态。真正做到并不容易,这要以破除了我法二执的空性智慧为基础。如果没有比较成熟的菩提心,空性智慧又如何能深入呢?这就是两者的辩证关系。我们只有具备了一定程度的“质直”、“柔软”的素质,才容易实现生命的转身;心地发生质变以后,才能满分做到“质直”、“柔软”。
一个人对般若智慧掌握的真实程度并不容易测试,菩提心成熟的程度也很难判定,因为这是看不见的心灵境界。但一个人的心意是否柔软,还是比较容易感知的。所以,我们可以把心态是否柔软、烦恼是否淡薄,作为修行的一个检验标准。
有法师跟我讲,师父你讲了这么多课,要不出几道题考考我们吧!我说不必考了,看看自己有没有烦恼就知道了。还用考试吗?我们每天都在生活的大冶红炉中,自己炼,自己考,自己给自己打分。
“质直”也指长久稳定的菩提心。看自己是不是能够永远坚守道心,二十年这样发心,三十年这样发心,终身坚持,矢志不渝,古人讲“万年一念,一念万年”,这就是“质直”。不是今天发心,明天有烦恼就退心了;今天有信心,明天没信心了;今天还要“众生无边誓愿度”,明天看众生都是魔,简直太难度了,干脆自己躲起来吧!这些都不是质直。“质直”就是孜孜以求,永不变心。我们现在常讲“不忘初心”,“质直”就是永远不忘初心,永远是初发心状态,而且越来越成熟,越来越稳定。
如果用孔子的话来说,那就是:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”这一句可以看作儒家“质直”精神的体现。孔子所谓“仁”即是菩提心的一部分,与慈悲喜舍“四无量心”的禅定法门高度一致。他的“从心所欲不逾矩”,则是指儒家菩提心的“柔软”特质。其实,把“质直”、“柔软”理解了之后,可以用它做为标准去体悟一切先贤的智慧境界,目的是自我考验,自我反省,并在生活当中反复练习和落实。
《法华经》云:“大慈悲为室,柔和忍辱衣,诸法空为座,处此为说法。”这几句非常重要,彰显了“质直”与“柔软”更丰富的内涵。
什么叫“大慈悲为室”呢?就像我们所在的临湖轩,这是我们的房子,我们的生命也如同一座房子,这座房子里充满慈悲心——对一切人,无论是高于我们的、低于我们的,无论是年老的还是年幼的,我们都要平等对待,都要给予尊重、照顾和支持,完全是利他的、温暖的关怀。布施、给予,慈悲心随时体现,处处充满,这就是“大慈悲为室”在社会生活中的运用,这也可以说是“质直”的内涵。
我们的生命以什么为衣服呢?“柔和忍辱衣”。是不是我们天天想着利益他人,别人就会尊重我们、关心我们、爱护我们,不会伤害我们呢?不是的。只要对方有烦恼,只要我们在他身上存有恶业种子,我们就有可能吃亏、受委屈、受伤害。这时怎么办呢?以柔和忍辱的心态面对并接受,“柔软”的修习就在其中。
一切都接受,这可以作为我们成就自己菩提心的机会,也是六度法门中忍辱度的修行机会。祖师讲:“不因讪谤起冤亲,何表无生慈忍力。”如果没有人给我们委屈,怎么能成就我们的忍辱行呢?怎么来检验我们的修行状态呢?
那么,怎样才能做到“大慈悲为室,柔和忍辱衣”呢?此时的心是什么状态?“诸法空为座”。破除一切我法二执,心与空相应,这就是菩萨的境界,这就是大慈悲和利他行的智慧基础。所以面对伤害,一要着“柔和忍辱衣”,一要以“诸法空为座”,内心没有对立,没有伤害,没有执着。不是说今天受了委屈,过几天因为一件小事触发情绪,脾气更大,这不是真实的忍辱。这种“忍辱”有内在的伤害,因为它与空不相应。
由修布施、修利他行,再进一步修忍辱,这是我们进入这座佛法人生的殿堂时,必须要修好的基本功,进而坐到法座上才能修般若智慧,体证空性。
大慈悲与柔和忍辱是菩萨人格的重要内涵,诸法空则是般若正见的树立。
“大慈悲为室,柔和忍辱衣,诸法空为座,处此为说法。”这几句法语很好用,大家可以记下来,作为口诀在生活当中运用。
做事与修行
在寺院的日常生活中,有一个原则需要把握,寺院不同于公司、机关等社会机构,寺院是道场,道场的价值在于修行,修行的关键在于修心。
圣严长老有一次讲做事和修行的关系,有人和他说,师父您太辛苦了,我来发心护持您,帮您做事吧。圣严长老回绝了,我这里没有事情做。那人便问,我来出家行不行?我想出家修行。长老连说好好好,修行好!结果出家以后,才发现天天都有做不完的事。
这是个什么道理呢?不能把修行当成做事,要把做事当成修行。这是禅宗道场的风格。
在禅宗道场里,基本上一天到晚都在忙碌中,没有人不做事,没有人无事做,这是一个传统,正所谓“一日不作,一日不食”。
我们老和尚在柏林寺的时候,很多师父非常有道心,都想专心深入用功,对做事很不耐烦,对日常功课没有耐心。老和尚就批评:净做梦!意思是说基础修行还没有完成,菩提心还不成熟,却老想着开悟,这就如同地基还没有打好,就想建高楼一样。
讲理四料简
在做事中,尤其是在人与人的相处中,我们怎么来面对事务的合理性和人事上的是非呢?这需要运用佛法不断地打磨和提升理性修养的层次。关于理性修养,大概有四种不同层次。
第一种情况,公说公有理,婆说婆有理。一般人都是以自己的好恶为中心,以自己的利益为中心,讲的都是对自己有利的理。比如夫妻吵架,常常认为对方一无是处,自己一点错都没有,多少人劝说也不行,所以才会“清官难断家务事”。这时讲的都不是公理,讲理只是工具,功利才是实质,属于不讲理。但这样的人并不是总有烦恼,因为“事不关己,高高挂起”,他很简单,不关心别人的事,也不关心天下的事,只关心自己,只要自己不吃亏那就万事大吉。
第二种情况,讲公理,真讲理。这样的人是社会的正能量,是有道义担当、有责任心的人。他不但自己讲公理,讲正理,而且也会照着去做。但是,这其中也有问题,遇到不讲理的人,他会受不了,由于执着于合理性,会用自己认定的理去要求别人;因为有太多不讲理的人事,所以经常会陷入矛盾冲突中,很容易愤世嫉俗,自我伤害。
第三种情况,自己讲正理,也不在意别人是否讲理。这样的人只管坚持真理,担当道义,天下人都不讲理也没关系,只管自己讲理。这个阶段的问题是,对于讲理还很执着,有时会很清高。当遇到有人说自己不讲理时,会受不了:我自己讲理,也不希望你们表扬;你们不讲理,我也不管,结果你们还说我不讲理……这种情绪很容易转变成愤怒,造成内在伤害,并因此而生烦恼。所以,这个阶段也还需要进步。
第四种情况,天下的人都可以不讲理,自己不但一定讲理,还允许别人说自己不讲理。所谓“只做好事,不做好人”,因为讲理、做好事,这是必须的,而且不以好人自居,这样就会少很多烦恼。天天做好事,还不以好人自居,接受一切委屈和误解,这种心态就比较理想。但是依禅宗来说,还需要提升,因为还有个道理在心头。
试想一下,我们的情绪心念、我们的细胞组织、我们微细的毛细血管,哪个是按照道理在流动呢?那是一种很复杂又很自然的状态,并不是按照某句语言道理在运行。因缘生法是很复杂的,如果内心始终执着于一个逻辑的合理性,这样的人有时会吃不香,睡不好,内心会有纠结。这个问题是极难解决的。除非修到孔子的境界——“从心所欲不逾矩”,或者如老子、庄子一样心超物外,任性逍遥,才能获得内心的安乐。
事实上,只有突破了理性的牢笼,才能进入禅宗之门。这就要求我们解构思维,“言语道断,心行处灭”,不再执着于语言道理,不再束缚于思维之中。
云门文偃禅师讲:“观山河大地,无丝毫过患,犹是转句。”看到山河大地、日月星辰,没有美丑,没有是非,因为不再思维比较。这时,心与世界相贯通,什么委屈都受得,一个巴掌打过来,瞬间过去了,不会想为什么打我一巴掌;一句恶语骂过来,也过去了,就像风一样,根本不会思维骂的是什么,怎么骂得这么难听。如果越想越生气,这不就是被考住了嘛!
古代禅师有时候会用非常手段考验学人,就是在看学人的心灵状态处在什么水准。如果还在执着于讲道理,那就没有资格学禅,大家对比一下就能知道,我们离禅宗入门还有多远。
禅师“不讲理”
解构思维心,超越理性的束缚,才能整体瓦解以自我为根基的分别心系统,这是参禅要突破的第一关。开悟的禅师,已经获得了思想的自由,不再是用理性来约束身心的状态,不再执着于道理。因此,禅师们的言行,有时看上去会很不讲理。
唐朝著名的陈尊宿禅师,曾任黄檗禅师的首座,是他发现的临济禅师,并启发了云门文偃禅师第一次开悟。他在杭州附近的观音寺住持传禅。每当有人来拜访他,刚一礼拜,他就冲来人发火:你这个出家人,太不像话了,为什么偷常住的果子?!来人连喊冤枉:老和尚,我刚到,还没来得及挂单,偷果子的肯定不是我!陈尊宿厉声骂道:抓的就是你,人赃俱在,还敢抵赖?
这就是在勘验来人,看他是不是已经开悟的禅者。如果还受不住语言的刺激,还执着于对错是非,那就还是个被理性束缚的凡夫。古人就是这样考验人的,禅师的教学特点是直指人心,不是讲道理。
有一桩发生在药山的公案。院主代表大众请药山惟俨禅师讲法,说:和尚这么长时间没有给大众开示了,请和尚讲法。惟俨禅师道:好,集众吧。大众聚集,惟俨禅师在法座上坐了好大一会儿,一句话不说,忽然就下座回了方丈室。院主连忙跟了过来:和尚为什么又不给大众讲法?!惟俨禅师说:经有经师,论有论师,怎么能怪我呢?意思是说你们不就是想听道理吗?有讲经的法师,也有讲论的法师,这不该是我讲的法。
大禅师都是不讲道理的。如果惟俨禅师现在还住在药山,恐怕我们大家都很苦恼,都要跑掉了。也包括我在内。因为我们还执着于对错,执着于是非,执着于合理性,执着于自己的见解,这就是我们大家放不下执着分别的症结所在。
如果对于理性的态度不能改变,参禅是难以深入的,更难有开悟的机会,因为开悟首先就是要解决理性思维这个问题。先用经教的学习破除各种错误认知;再通过深入用功来解构理性;同时,把生活中遭遇的种种挫折和不如意,都看做是对心境的考验,把“别人的错误”变成自己修行的机会,不断破除对理性的执着。我们只有这样用心,才能辗转进步,日久功深,自有瓜熟蒂落、妄心顿息的一天。
菩萨的管理学
《道德经》云:“受国之垢,是为社稷主。”
《道德经》讲的是帝王之道,可谓中国人最高级的管理学。那么,什么样的人可以做君王呢?受国之垢者。意思是说能把天下的麻烦都承担的人可以做君王,因为他把天下的责任都担当了,把天下的委屈都承受了,把天下的麻烦都装进了自己的肚子里。
站在修行的角度,面对纷繁复杂的世界,我们一定要做自己的君王:一切责任,我愿意担当;一切委屈,我愿意接受;一切问题,我愿意主动解决。
老子还讲:“上善若水,水善利万物而不争。”此心像水一样,质直,柔软,慈悲一切人,利益一切人,而不跟一切人争——不争高下,不争多少,不争尊重,不争名誉。这是水的功德,是我们要向水学习的地方。
老子又讲:“吾言甚易知,甚易行,而天下莫能知,莫能行。”我的话很简单,好懂又好做,但天下没人这样学啊!这是老子的伤感。1994年的秋天,我第一次读《道德经》,读到这句话的时候,眼泪哗哗地流,就像老子坐在我的对面一样,无限感慨!
这些智慧都是与菩提心高度一致的,是最高级的做人和管理原则,是我们中华民族共有的家学传统。
佛教中有没有讲到做事的原则呢?当然有,那就是“四摄法”:布施,爱语,利行,同事。四摄法如同菩萨的管理学,因为菩萨来到人间修行,他要提升自己的人格魅力和管理水平,做众人的表率,要统领大众,所凭借的就是“四摄法”。
第一,布施。布施即是给予,对他人给予支持,给予关怀,给予帮助等。第二,爱语。与人相处,不说伤人的话,不说冷冰冰的话。要发自内心地爱大家,说柔软语,说给人信心、鼓励、关怀和温暖的话。没有批评,没有呵斥,尤其是不能颐指气使,不能居高临下。我们老和尚讲佛教要除“四气”,即“官气、俗气、阔气、霸气”,因为这与菩萨的管理学不一致,与四摄法不相应。
第三,同事。就是跟大家同苦同乐,大家辛苦的时候你不要休息,大家出坡的时候你不要去忙其他的。菩萨是已经超越生死的法身大士,他完全可以住在无生法忍的境界,完全可以住在净土、涅槃,但是他仍然要来人间,与我们同生同死、同苦同乐,不然的话,我们见不到他,他也就不能利益我们,这是菩萨的“同事摄”。对于我们来说,和大家一起劳动、一起忙碌,就属于凡夫菩萨行的同事摄。
第四,利行。所谓利行,就是做大家的支持者,把大家照顾好,帮助每个人完成他的修行或追求,帮他实现自己的目标。
你看四摄法,这可是菩萨的领众原则、管理原则,并不是说你要听我的,如果不听我的,那就是不修行、没有道心,而是全都围绕大家转,遇事冲在最前面,关心大家,照顾大家,支持大家。这就是大乘修行的四摄法的内涵,在生活当中非常好用,不管是做负责人,还是做清众、做普通义工,谁都可以用。
其实,我们每个人都是自己的负责人,如果大家按照四摄法来生活,想想看我们还会不会有烦恼,会不会有压力,会不会有纠结?这样来用心,一切都会迅速缓解。
我的一个总结:所有的烦恼,所有的纠结,都是因为与佛法相违背了。假如按照法来生活,怎么会有伤害呢?怎么会有委屈呢?怎么会有烦恼呢?所有的烦恼都是因为违背了法。不是别人违背了法,而是自己违背了法。所以,我们一定要学会在烦恼中反省,在烦恼中成长,在烦恼中养成我们质直柔软的菩提心。
禅宗道场的管理风格
禅宗道场的管理不同于其他道场,比如在律宗道场里,比丘、沙弥、老戒、新戒、净人、居士,大家在严格的秩序中依律共住,用功修行,一切井然有序。这是律宗道场的风格,禅宗道场自古以来的原则是怎样的呢?
有一次老和尚和我们一起吃饭,我请教座位怎么安排才对。老和尚说,古代的禅宗寺院如果请客,住持坐你的位置,我这个位置是班首坐的。也就是说住持和班首如果在一起,住持要坐在下首,班首则坐在上首。这便是对四摄法的落实。再看百丈禅师,他“一日不作,一日不食”,既然大众照顾我,不让我干活,那我今天就不吃饭。像药山禅师座下那么多弟子,也不乏沙弥童子,但是药山禅师一辈子没用侍者,都是亲力亲为。
五祖法演禅师曾经询问弟子佛鉴禅师,各田庄收了多少粮食,佛鉴禅师一时答不上来,法演禅师批评道,那不行,这些事情你自己要清楚。因为只有亲力亲为,才好磨练道心,而不是运用管理方法来做事。禅宗寺院不是以做事合理高效为目标的,而是在日常事务中养育禅心。
“一心为公,尽职尽责,亲力亲为,任劳任怨”,这十六个字可以作为禅宗寺院做事原则的通俗概括。这是药山寺道风建设的基础,希望大家都能按照这个原则努力修行。
在自己心里找答案
肉身菩萨有两种,一种是像六祖大师一样的法身大士,这是药山禅师这样的祖师们的境界,显然我们大多数人不容易实现。还有一种是凡夫位的菩萨,这是我们现在就可以践行的。
虽然还是凡夫,还有烦恼,还在基础的修行阶段,但是我们在努力修菩萨行,努力养成菩萨人格,努力培养菩提心,愿意用四摄法来改造自己。一切因果,一切是非,一切问题,都在自己心里找答案,而不是到别人那里论对错、辩是非。
大家相处在一起,难免会犯错误,起烦恼,一不小心就可能给他人带来伤害,所以每个人尽量不要做考验别人修行的人。
那么,面对来自他人的伤害和委屈,我们应该采取什么样的态度呢?把来自他人的伤害,转化为自己修菩萨行的机会,也就是前面说的“柔和忍辱衣”,借机修习忍辱波罗蜜,做与菩提心相应的正法学人,这是我们努力的方向。否则,就意味着我们是与末法相应的,因为斗争坚固、烦恼炽盛是末法时代的特征。
这个时代的修行人,道心常常受到考验,很容易站在法的对立面,被业力所牵,被烦恼所乘。所以,我们要发扬屡败屡战的精神,要经常思维、转换,做一个正法学人,而不做淹没在烦恼中的修道人,要严格要求自己,把一切顺与逆的因缘都转化为修行的机会。
修行有非常难把握的一面,也有非常好把握的一面,《六祖坛经》讲:“改过必生智慧,护短心内非贤”,“让则尊卑和睦,忍则众恶无喧”,“常行谦下,普敬一切”。这是六祖大师讲的在生活中修行的要义,希望大家都能这样来用功,我们的修行就会迅速成长。
对于老和尚的生活禅,有很多人是不理解的,就是因为很多人还沉浸在对传统禅宗修行的向往中,这是道心的体现,但又是不正确的态度。因为没有准确了解古人的修行情况,不知道古人的基础修行有多扎实。生活禅与祖师禅的一致性都是明心见性,这毫无疑问;但也有不一样的一面,那就是生活禅更重视基础修行。因为这个时代的学人,私欲、烦恼、我慢都很坚固,我们需要非常全面地涵养基础道心,要能持之以恒。基础道心稳固了,修行才有机会深入。
希望大家都从这个角度来看我们的修行,看我们的发心,每天自己做检验,不负我们在祖庭共修共住的珍贵因缘。彼此成就,稳步成长。
每一次发心都是成长的起点,都是放下我执、放下慢心、放下烦恼的道场。每时每刻,每个地方,每一念都是如此,我们就能够把禅堂、殿堂、斋堂、农田乃至厕所打成一片,整个药山,时时处处都是我们修行成长的地方。
◎ 据2022年5月30日,明影法师于药山寺竹林禅院生活会开示整理,题目为编者所加。
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