禅宗传的到底是什么？这个问题可以作为参禅的总公案、总话头、总疑团。用现代学术语言表达，可以说是研究禅宗、学习禅宗的总课题。所有语录公案、种种参禅话头，都可以视为这一总课题的具体落实。如果不了解“禅宗传的是什么”这一总课题，任何公案都难以参到深处。同时，不了解禅宗的历史、重要语录公案和参究方法，也无法深入研究禅宗这个课题。

事实上，这个问题可以一直追溯到释迦牟尼佛在菩提树下的觉悟。我们从三个方面来研究。

释迦牟尼佛觉悟了什么？

首先，释迦牟尼佛在菩提树下觉悟了什么？这是禅宗传承的智慧内涵，正所谓“传佛心印”，传的就是释迦牟尼佛在菩提树下觉悟的涅槃妙心。这是从认识层面给出的标准答案。

然而，涅槃妙心是不可传的。为什么？因为“涅槃妙心”即是打开了的真如佛性，而“真如佛性”即是生命的真实体性，一切众生本来就有。妙心怎么能传呢？谁能把佛性传给别人？如果佛性可以传，那还叫佛性吗？可传的都是可见可听的理论认识和实践方法。柏林寺方丈室门口有一副对联，是已故的白光长老所写：“万法本空，问祖师带来何物；一尘不染，要当人直下承担。”两句话就把这个问题讲清楚了。

上联：“万法本空，问祖师带来何物？”达摩祖师从印度泛海来华，面壁九年，他能带来什么呢？能被带来的只有因缘法，而一切因缘法都非实有，如梦如幻。所以，达摩祖师不能带来什么。然而，达摩祖师来到东土传禅，这是中国佛教史上的重大事件，也是释迦佛教法下的重大事件，这就是禅宗传法的难点与神秘。

下联的“一尘不染，要当人直下承担”，则明白地告诉我们，每个人本具的真如佛性，一尘不染，无欠无余，只要我们把它打开就好。从这个意义上讲，参禅只能是自悟。法不可传，道不可修，这便是就真如佛性而言。

因此，禅宗两千多年的发展，从释迦牟尼佛传法给初祖迦叶尊者，再到达摩祖师，一直到今天，就第一义而言，禅宗其实什么都没有传。若说有传，皆是妄说，是对禅宗的诽谤。所谓传法，都是就世俗谛来说的。

历代祖师反复强调这个道理。

药山禅师因为长时间不讲开示，当家师便去祈请他讲法，说：“和尚久未上堂说法，大众非常渴望得到教诲。”药山禅师说：“好吧，你召集大众吧。”当家师随即召集大众，请老和尚升座说法。药山禅师在法座上端坐良久，大家眼巴巴地准备聆听启发觉悟的开示，结果药山禅师什么都没说，忽然下座回了房间。当家师很着急，追到方丈室问：“和尚，你答应了给大众讲法，怎么又什么都不说呢？”药山禅师说：“经有经师，论有论师，这怪不得我呀！”既然你们想听道理，既有讲经的法师，也有讲论的法师，这不是我该讲的道理。

这其实就是紧把禅宗传承的宗旨：禅不可说，法不可传。可是，既不传又不说，大家怎么学呢？所以，药山禅师也讲：“也不是总不说。”但千说万说，都是为了说那个不可说的，传那个不可传的，这就是禅宗的教学宗旨和风格。

究其根本，不可传的真如本体乃是一切法门的源头。一切法门，都是因为佛陀在菩提树下觉悟了真如实相智慧而得以建立。所有宗派、教法与经论，都是为了传这一法。禅宗则是直传这一法，正所谓“直传妙心”。然而，妙心又不可传，这是禅宗的玄妙之处。

许多人研读禅宗典籍几十年，依然不知所云，误解成为普遍现象，现在如此，古代亦复如是。即便在药山，惟俨禅师在的时候情况也并不乐观。药山禅师圆寂时说：“法堂倒了，法堂倒了。”意思是他的身体犹如说法的殿堂，他就要离世了，一旦离世，就是“法堂”倾倒。众人听后，纷纷去检查房屋，加固房屋，祖师见状笑道：“你们都听不懂我在说什么啊！”就在药山禅师座下，到了晚年，不能真正理解他的人是大多数。

这正是为什么到了宋代，即便在禅宗道场，错解公案、不知如何参禅的情况居然非常普遍。这也促成了《碧岩录》的问世。《碧岩录》我有很多年看不懂，也看不下去，今年才开始认真阅读，其中讲了很多当时对于参禅的误解，有些误解非常离谱。这就是学禅的难度，因为它传的是不可传的妙心，所以很容易误解。如果大家明白了学禅的难度，就能知道一时听不懂也没关系，慢慢听，听多了就会越来越清楚。

释迦牟尼佛是如何觉悟的？

释迦牟尼佛在菩提树下是如何觉悟的？对于觉悟这一课题，我们与佛是平等的，所有生命，无论凡夫还是圣贤，在觉悟本心这一课题上完全平等。因此，释迦牟尼佛在菩提树下的觉悟过程，就是我们必须要重复的过程。

每个人的修行起点不同，我们当然不能与佛相比，他是古佛再来，我们是业障凡夫。他生在文明开拓的时期、思想的轴心时代，而我们处于后工业化时代，大数据、大算力、标准化成为时代特征，智慧的田地早已荒芜，到处都是束缚与杂染的种子。显然，在觉悟心灵智慧这个课题面前，我们比古人更难。然而，觉悟的规律是相同的。释迦牟尼佛在菩提树下的觉悟，是每个人都要研究和思考的重大课题，因为这直接关乎我们能不能读懂佛法，能不能走通自己的觉悟之路。

觉悟只有两种：一是释迦牟尼佛以古佛再来的资质，应现世间，没有老师，也没人能传他觉悟之法，他在菩提树下独自觉悟；二是作为释迦牟尼佛教法养育下的学人，我们在教法的熏陶与指引下，完成自身的觉悟。如果谁不想独立面对自己的觉悟，那么觉悟将与之无缘，因为觉悟的本质在于自觉。《楞伽经》讲：“自觉圣智。”一切诸佛都是自己成的，没有人能代谁成佛。《法华经》讲：“唯有一门，而复狭小。”此门狭小，佛陀也无法把我们强行拉出去。即便阿弥陀佛能接引我们去净土，一定要自己愿意去才有机会，还要具足福德因缘。到了净土，也还是要自己觉悟。所以，觉悟终究要靠自己。

石头和尚问怀让大师：“不慕诸圣，不重己灵时如何？”意思是，我既不羡慕诸佛，也不执着于自己的智慧，到了这个境界该如何修行？石头和尚问的正是禅宗传法这一关键课题。

怀让大师答：“子问太高生，何不向下问？”你问得太高深了，我无法回答，不如问个低点的问题。这是怀让禅师对“第一义谛”不可说的精彩把握。

石头和尚说：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱。”这话看似自负、狂傲，实则道出了禅宗的基本原理：学禅的人要想觉悟，不能向佛求。因为佛性本具，向佛求来的能是觉悟吗？那还是佛性吗？觉悟只能是自觉，这是求法的根本原则。

然而，觉悟又有规律，如佛陀反复开示的八正道。

释迦牟尼佛在菩提树下的觉悟过程，许多经论都有记载。其中，佛陀因观修十二因缘而成道的记载最为权威。然而， 并没有人给佛陀讲授十二因缘法，当时是如何观修十二因缘的？最后一刻到底是如何开悟的？这些都是非常重要的参悟课题。

很多年来，我一直在参究这个问题，总觉得经典里的回答不能令我满意。大概是在2006年，当时我正负责河北省佛学院的教学，一天晚上备课时，我又想起这个问题，苦苦思索，忽然间明白：释迦佛一定是因为参禅而开悟的，除此之外别无可能。

因为释迦佛无人传授他觉悟之法，他只是经历了禅定修习和六年苦行，认为这些都是死路，不是觉悟的方向。在王宫中，他文功武备均已通达，但这些都是世间法，而非解脱之道。无论是思维、逻辑、辩论，还是古印度的一切文明传统，都不是觉悟之法。于是，他接受了牧羊女的奶粥供养，恢复体力后，他在菩提树下自敷干草，跏趺而坐，对天地发誓：“我若不觉悟宇宙人生的真相，绝不起座。”这一誓愿，可谓惊天动地。

这时，他既没有方法可循，也没有路径可走。所有的修行路径——思辨、享乐、苦行、禅定，都是歧途。他把所有的路都封死了，放下了古印度几千年的文明积淀，但他一定要实现觉悟，他决心独立为人类走出一条光明、智慧、自由的解脱之路。然而，又没有路！禅宗讲“无门为法门”，释迦佛此时正是无路可走的状态。这时怎么起心动念？完全没有办法起心动念，没有办法可以思维，但他依然要觉悟。以释迦牟尼佛的智慧，当然知道不能向外求，外在的山河大地哪有觉悟之法？相对待的身心之内也不是智慧出路，因此，他只能问向心头。这不就是参禅的状态吗？

经过七天七夜的探索，到了第七天凌晨，释迦佛偶然抬眼看到启明星，疑情顿断，天地皆空，都会归为真性。这时，释迦佛彻悟了宇宙人生的真相。《中论》开篇引用了《大般若经》的记载：“菩萨坐道场时，观十二因缘如虚空不可尽。”凭借其古佛的资质，释迦佛在菩提树下一悟到家，观法界无量缘起，如虚空不可尽，彻底通达了一切法的因缘本末。

这就是释迦佛觉悟的过程，是我们参禅要重走的道路。

我们可以参一个公案或话头，或把“禅宗到底说的是什么”作为问题，或者参究“释迦牟尼佛在菩提树下到底觉悟了什么”，把疑问提起来，问向心头。放下一切执着、攀缘，放下一切向外求、向内求、一切有所求的心，全力以赴地去探究，直至走到山穷水尽处。

现在，我们就要通过不断学习思维，消化公案，把这些重要课题拿来体会、研究，实现一心参禅的状态。当我们全身心投入其中时，就如同释迦佛坐到了菩提树下。释迦佛用了七天，我们可以用七年、三十年、五十年，甚至三生、五生……我们尊重自己的因缘，走好自己的觉悟之路。其内涵就是把疑情提起来，把疑情培养成熟。

既然法不可传，我们该如何修行？

法体虽不可传，但对法的认识又是可传的。不可传的是本心，但觉悟的经验、路径与具体用功方法都是可传的。对世界的认知，对人生的反思，以及种种错误或正确的修行认识与路径，这些都是可学的。我们要在可学的上面下功夫，先把可学的学好，然后再探求不可学、不可传的。否则，如果仅是学习可学的，三大阿僧祇劫学，佛法学一肚皮，也无法觉悟。因为本心不是可学的法门，独自参悟不可学的本心，才是深入修行的宗旨。

以三种般若来讲，文字般若和观照般若是可学、可传的，实相般若则不可学、不可传。文字般若和观照般若的学习，目的是打开实相般若。打开实相般若的原理，在于破除妄念分别心，这是般若经论遮诠说法的要义。通过遮破分别心，来破除我法二执，就能完成觉悟。这就是中观宗教法的宗旨。中观宗讲：“无依无住，经论大宗。”学习经论的目的，正是让我们学会令心能无依无住。六祖大师讲：“无念，无相，无住。”这正是觉悟的诀窍。

如果以六度法门代表一切佛法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定可学，般若则既有可学也有不可学。其中，文字般若、观照般若可学，实相般若则不可学。禅宗传的正是实相般若，所谓“传佛心宗”。禅宗是一切佛教宗派中最纯粹、最特殊、最直接的传佛妙心的法门。

我们通过对各种教法的研究，理清思路，并在实践中善加运用，把可学的学准、用好。同时，培养对不可学的本心的探求欲望，掌握其原理和善巧方便，努力体会、参悟。

在一切观照般若中，参禅一法最为奇特，因为它直接以参悟本心为宗旨。大家要反复体会：念佛的是谁？究竟是谁？药山禅师未说的一句是什么？禅宗传的到底是什么？反复体会、研究，直到引发疑情。

◎ 据2024年12月22日，明影法师所作冬季禅七开示整理。