生活禅最重要的学修特点，就是要在复杂的社会生活中修心。即使身处道场，也会有很多事务需要处理，这包括与社会各界的互动，接待护法以及照顾往来的四众学人等。

那么，该如何处理做事与修行的关系？在面对重要的接待和事务时，是不是就应该暂时放下修行？这是个“什么是修行”的重要问题！

修行没有可以放下的时候，修行当然是最重要的，是没有间断和死角的，一切事务都是检验修行和落实修行的大好机会。修行的要点是什么？什么才是真的修行？这需要认真反思。因为我们看到，有人常年读经、坐禅、持戒、讲课，但修行并没有明显进步；而有的人天天在忙事情，看起来没怎么坐禅修行，他的道心品质却越来越好。

这个课题，我思考了很多年。因为以前我也不高兴做接待工作，我想打坐、诵经，却经常忙于事务，内心当然纠结。但是，随着时间的推移，我对此越来越有深刻的体会：我们的想法，是出于对自我意愿的固执，还是真正顺应了规律、符合了因缘的需要？

所以，今天我想讲一个题目：随顺因缘，放下自我。

随时观照

由于我们对佛法的理解，也就是对规律的理解，大都出于自己的主观认识。因此，在面对具体事情时，很少有人能非常清醒地认识到，自己还是凡夫，对规律和事情的了解都还很不够，一定有不客观不准确的地方，应该多听听别人的意见，或者共同研究如何才能更符合规律、更符合因缘。大多都会坚持己见，争执不休。

当我们真正认识到自己的局限性，认识到自己对事物规律乃至对他人的了解还很不到位，如果我们对此能够清清楚楚地记得，随时随地自我反省，这就是做事中应该时刻保持的观照。我们因此就不会用自己的想法去揣测别人，在处理事情上也不会固执地坚持自己并不成熟的想法。

金一南教授写的《苦难辉煌》，我推荐大家都认真地读一读。修行也如同长征，人生成长之路远比二万五千里还要漫长，因此，长征的故事应该成为我们每个人修行的重要参考。书中记载，毛主席自己讲，他一生最成功的指挥，就是四渡赤水。成功在哪里？我的理解是，成功在灵活，放下，不执着。

在生活中修行也是一样，因为客观条件不在我们个人的控制范围内，如果我们知道自己的意见不一定正确，我们就不会固执，就可以尝试，错了就改，不断地改，这才是符合辩证法的学佛态度，才有可能把佛法用好。

从古到今，修行的人那么多，成功的却很少，为什么？为什么六祖大师一听《金刚经》就觉悟了，而我们读了这么多遍，也学了这么多年，依然还是凡夫？就是因为我们对法的理解还很教条，很僵化，不够准确。因为理解得不准确，所以修行就不会高效，智慧难以如实通达，待人处事自然就很难恰当得体。

放下自我

我们总说放下，放下什么？放下自己种种不成熟的认知，放下对自我的执着。真实放下之后，才能随顺因缘。

但是，由于我们常常局限在自己的认知中，总是有意无意地坚持并不客观的一己之见，用自己的意见去考虑事情，揣测别人的想法。当走不通的时候，就会心生埋怨、纠结、对抗等烦恼情绪。

作为凡夫，我们太习惯于自我肯定、自我保护了，总是在拒绝来自外部的压力。事实上，只有主动面对压力，不断反省自己的不足，才有机会获得成长。

无论是修行还是做事，自我反省与自我改变都很重要。因为智慧的生发需要借由思考，需要触及心灵的反省，而且还要坚定地改变，如此才能养成随顺因缘、放下自我的习惯。

其实，随顺因缘与放下自我是同一问题的两个方面。固执并不成熟的己见就会对抗客观因缘。和人较劲，和事情较劲，大多都是在坚守我执，强化我执。

能够随顺因缘，就是在放下自我。愿意放下对自我的固执，就更能随顺因缘。如果我们能在生活中这样用心，无论待人还是做事，都能收到立竿见影的效果。

取舍心与平常心

在日常生活中，我们都是用自己对佛法的理解来看人看事，与我们意见一致的就欢喜，不一致的就反感。看到别人的错误，自己也会很烦恼。修行本来是要破除分别和烦恼的，我们却因此强化了分别。

永嘉禅师的《证道歌》非常经典，可以说每一句都是修行的秘诀。其中有一句是这样的，“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”

这是说，我们要是舍弃妄心，想证真如佛性，这个取舍心就是“巧伪”，就是妄念分别心。假如我们这样来修行，就如同把贼当成了儿子——本来是在破分别，破我执，破取舍，却把取舍当作了修行。

这是一个普遍问题，每个人都会遇到，解决了这个问题，修行就会迅速成长。否则，就会一方面在熏陶佛法，一方面却在以佛法的名义加强分别。

这一问题古已有之。因为永嘉禅师不是针对我们说的，他生活在唐朝六祖大师的那个时代，居然也是这样的感叹。

《赵州录》里记载，南泉禅师对赵州和尚开示：“平常心是道。”赵州和尚问：“还可趣向否？”还可以追求吗？“拟向即乖。”你想追求就错了，因为我们智慧本具，佛性本具，任何起心追求都是错的。

专心禅修需要远离事务，远离染源，但这又很容易滋生对清净的执着。永嘉禅师告诉我们，不能够“舍妄心，取真理”。三祖大师也讲，“良由取舍，所以不如。”正是因为我们有取舍心，所以和真如不相应。修行的目的是放下取舍心，而不是舍一个取一个。

道人的修行

我认识一位开素餐厅的道友，他并没有太多读经和坐禅的时间，而是天天研究怎样符合客人的需要，努力做到无条件地让客人满意。他因此在慈悲心的修习、菩萨人格的培养上，有了相当的进步。

我还听说过一位道人的修行故事。有位道士想在华山顶上给自己凿一个闭关的山洞，当他费尽力气刚刚凿好，一位仙人乘空而来，“你这个山洞闭关很好，能不能让给我用功啊？”“那好吧，让给你。”于是，他又开始凿山洞，刚凿好，竟然又来一位仙人，“能不能让给我？我特别想找一个山洞来闭关。”道人又开始凿，但是凿好一个就有人来要，一直凿到第十七个，还没凿完，他就成道了。

放下自我，成就他人，这就是他的修行。还没有闭关，便已成道，因为他的态度符合了修行规律。

所以，我们到底是在修执着还是在修放下，这要在做事当中检验。检验的标准就是，看自己的烦恼增加了还是减少了，看自己有没有因此获得成长。

智慧不生烦恼

我们要时常反省，到底是在真实修行还是相似修行？

所谓真实修行，就是要真放下自我，真尊重因缘，真尊敬他人。

有人会问，我们不该坚持自己的原则吗？那要看你的原则是不是符合佛法。如果符合佛法，那么你一定不会有烦恼，一定是通畅的，一定会有感动，有进步，有收获。

烦恼就是对我们的考验。烦恼的当下一定不是智慧，因为智慧不生烦恼，只有无明才生烦恼。无明就是邪见、我执以及贪嗔痴。戒定慧三学都是破烦恼的，假如因为修行而生了烦恼，一定是我们错用了佛法。

有一位长老曾经感叹，现在很多人的修行生活不够活泼。所谓不够活泼，不是说不够热闹，而是智慧不够活泼。我们在坐禅中，是在净化妄念，还是在捍卫对清净的执着？执着清净就会增加烦恼。如果没有般若智慧的引导，我们对修行的热爱，很容易成为执着。

不管是在禅堂、殿堂，还是走在路上，当我们深度反省自己对一切静乱、烦恼、解脱的分别取舍时，那就是在修行。当我们捍卫自己的观念、认知与感受时，那就是在堕落，是在强化烦恼。

之所以讲这些，不是说坐禅、持戒等具体修行不重要，不是这个意思，而是希望大家能准确把握佛法宗旨，用佛法来破除烦恼。假如修行成了烦恼，那就是“戒禁取见”和“见取见”的误区。同样，如果我们运用戒定慧三学来破除烦恼，修行就会进步。假如我们执着于戒定慧三学，那无异于在增加执着。这是修行的要害，很微细，一定要善加抉择。

做自己的知音

有一个问题值得我们重视：为什么要修行？什么最苦？

洞山禅师曾经讲过，“袈裟下失却人身最苦。”我们可以推而广之——“三宝门下失却人身最苦”——修行几十年，不管在家还是出家，最后没保住人身，那是最失败的。

没有接触佛法，暂且不提，既然接触到了解脱法门，真正解脱不容易，但是保住人身应该是我们修行的基本目标。

想要保住人身，就要把佛法学好。这有两条绝对保险的标准，一是放下我见，证得初果，在禅宗是要破初关；一是往生净土。其它修行指标都有不确定性。比如有人持戒持得好，其他方面的修行也很好，一生没有犯下什么过失，但是过去生怎样呢？假如过去生有强烈的违缘，临终照样会堕落。

以这个标准来衡量，每个人都还有很长的长征路，等待着我们一步一步地走过，爬雪山、过草地，一样都少不了。所以，修行要全力以赴。

我们要做自己的知音。对于自己的修行状态，自己要了解。因为自己才是修行的主体，善知识只是帮忙的人，护法乃至诸佛菩萨也只能帮忙。没有哪个人只靠别人帮忙就能获得成长，《楞伽经》中讲要“自觉圣智”，只有自己真正愿意自觉，天天在努力自觉，才能实现觉悟。这是成长的唯一正因，其他都是助缘。

修行成长的关键

刚才讲到随顺因缘，什么是因缘呢？国家的法律和提倡、政府的管理、社会大众的期待，以及信众对寺院的要求、师父们对寺院的要求、护法们对寺院的要求等，这都是非常重要而具体的因缘。

面对因缘，我们应当随顺，不能用自己的理想、自己对法的理解去捍卫什么或对抗什么。如果认为打坐是修行，迎来送往不是修行，就不能随顺因缘，不能满足大家的期待，这就是执着。当我们放下自己的修行，成就别人的需要时，就是在修“放下”和“无我”，这才是真正的修行。所以，到底是在修行还是在执着，并不在于具体形式，而是要看如何用心。

放下的程度越高，修行的状态就会越好。一个人越是能放下自我，随顺常住，随顺集体，随顺他人，就越能够获得成长。

如果一个人，样样事务都能处理好，说明他的修行很有分量。否则，就要反省自己的用功到底是相似修行还是真实修行。

真实修行不会带来烦恼，带来烦恼的都是相似修行。用佛法消化一切烦恼和问题，培养菩萨心态，有道心又有智慧，这便是修行成长的关键。

以上所讲是基础修行的重要原则。当我们从认知、发心到实践用功，都能紧把“放下自我”的原则时，修行才能逐步深入。

◎ 据2024年11月4日，明影法师于药山寺竹林禅院生活会开示整理。