禅的目标，就是引导我们怎样认识自我。我们到许多寺院的禅堂去过，禅堂的墙壁上、柱子上都写有“念佛是谁”的警语，那就是禅要认识自我的一个题目、一个要求。

不但要追问念佛的是谁，还可以无穷无尽地追寻下去：在此讲法的是谁？在此听法的又是谁？打坐的是谁？经行的是谁？吃饭的是谁？睡觉的是谁？知寒、知热、知疼、知痒、要这、要那的是谁？知道欢喜的是谁？知道痛苦的又是谁？所谓“父母未生谁是我，生我之时我是谁”，这是亘古及今的一大谜团、一大迷惑。禅宗就是引导我们、开示我们，来解决人生的这一大谜团、一大迷惑。

我们读了《坛经》，看到六祖自黄梅得法南归广东的途中，五祖会下有一位慧明上座追赶而至。及至追到六祖，六祖以为是来夺衣钵，就把衣钵放到石上，让他拿去。慧明走到衣钵跟前，想拎那一套衣钵，结果拎不起来。这时慧明上座发了惭愧心，就向六祖说：“我为法来，不为衣来！”六祖说：“汝既为法而来，可屏息诸缘勿生一念，吾为汝说。”就请你在思想上排除一切念头，善的念头、恶的念头，一切都排除干净，在这个时候，你往内心深处好好地观照：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”慧明就在六祖这一言启发之下，找到了自己的本来面目，摸着了自己的娘生鼻孔。所谓认识自我，就是这种情形，就是这种面貌，就是这种过程。

我们每一个人都坚持着我的存在，处处都在表现我的存在，处处都在宣扬和渲染我的存在。

我要穿好一点，使人看了高兴；我要吃胖一点，使人看了舒服；我要有钱，我要有房子，我要有车子，我要有一切；甚至会想到，我要拥有这个世界。一切奇想都是围绕“我”字而展开。

这个“我”是个什么“我”呢？这个“我”是一个充满了偏执的我，这个“我”是一个局限性极大的我。这个“我”不管你把他想得多大，这个“我”不管要拥有多少，他都是一个微不足道的小我而已。为什么说他是小我呢？因为他有执著，有局限，没有突破执著，没有突破障碍。所以他始终是一个有限的生命，不是一个无限的生命；他始终是一个小生命， 不是一个大生命。即使我们夸海口地说一句：我的生命与宇宙同体。那还是有局限性，因为宇宙还是有局限。而且，这种海口夸出来，并不是实证；仅仅是知性上的大话而已。

修禅，就是要用禅的方法突破小我，回归大我；突破生命固有的执著，回归到没有任何局限，没有任何时空障碍的法身、法界。

用什么方法来突破呢？佛说有八万四千法门，都是用来解决这个问题的方法。唯有禅宗一法，最彻底、最迅速、最直接，是从根本上勘破自我，勘破小我，找到自己的生命本源，实现生命的飞跃。禅宗这一法，就是要我们当下斩断一切念头，所谓 “不思善，不思恶”。善恶二字，是把好的念头、坏的念头都包括在内，都不要去想它，斩断一切念头，斩断一切思维，就在那个地方找找看：我在哪里？

上次讲的无业禅师求马祖指教 “如何是祖师西来密传心印”[回顾]，祖师西来就是传此无上法门，就是传“即心是佛”这个无上妙法。当我们斩断一切思维，一念不生，万虑俱息之时，如果有好消息从心灵深处突然传递出来，就好像平地一声雷一样，在这个时候，我们的内心世界会有一个极大的爆破、碰撞。如果机缘成熟，那就突破了小我，认识了真正的我，认识了娘生面目。

所以，我们大家在此禅修，一定要认识宗旨，不是泛泛而来，也不可泛泛而去，更不可泛泛度日。一定要发起精进勇猛之心，盯住这件事情不放松，找回失去已久的这颗无价珍珠，打开封存已久的无尽宝藏，那才不辜负我们做人一场，学佛一场，修行一场！

选自《真际禅话》